कर्म

“कर्म” भारतीय आध्यात्मिक संस्कृति का एक प्राचीन शब्द है। इसका मूल अर्थ तो सरल है – “कार्य”, लेकिन सदियों से इसकी भिन्न-भिन्न धारणाएं प्रचलित हो गईं हैं, जिसके कारण इस शब्द का अस्तित्व ही खो गया है। आजकल लोग कर्म को “भाग्य” के रूप में समझते हैं, और वह भी दुर्भाग्य – अतीत से आने वाली एक रहस्यमय, अटल शक्ति, जिसके हम किसी अस्पष्ट रूप से ज़िम्मेदार हैं मगर विरोध करने योग्य नहीं। “मुझे लगता है कि यह सिर्फ़ मेरे कर्म ही होंगे”, मैंने लोगों को आह भरते हुए सुना है, जब दुर्भाग्य इतनी ज़ोर से आ गिरता है, कि उन्हें हार मानने के अलावा और कोई विकल्प नहीं सूझता। इस कथन में निहित भाग्यवाद के कारण बहुत लोग कर्म की अवधारणा से घृणा करते हैं। यह एक कठोर, मतलबी दृष्टिकोण लगता है, जो यथास्थिति में हर प्रकार के दुख या अन्याय को उचित ठहरा सकता है – “अगर वह गरीब है, तो यह उसके कर्मों की वजह से होगा।” “अगर उसका बलात्कार हुआ है, तो यह उसके कर्मों की वजह से होगा।” फिर यहां से निष्कर्ष निकालना आसान लगता है कि पीड़ित पीड़ा के हकदार हैं, और इसलिए हमारी मदद के हकदार नहीं।

यह गलतफ़हमी प्रचलित हो गई क्योंकि प्राचीन भारत में कर्म की बहुत सारी अवधारणाएँ थीं, जिनमें से कई भाग्यवादी भी थीं। मगर, प्राचीन बौद्ध अवधारणा बिल्कुल भी भाग्यवादी नहीं थी। वास्तव में, अगर हम बौद्ध विचारों को करीब से देखें, तो पाएंगे कि आधुनिक समाज की तुलना में, वे अतीत के किस्सों को और भी कम महत्व देते हैं।

प्राचीन बौद्धों के हिसाब से, कर्म सीधी रेखा में नहीं चलता। अन्य प्राचीन परंपराएं मानती थीं कि कर्म सीधा चलता है, जिसमें अतीत के कर्म वर्तमान को प्रभावित करते हैं, और वर्तमान के कर्म सिर्फ़ भविष्य को। इस कारण, उनकी दृष्टि में स्वेच्छा कि कोई जगह न थी, क्योंकि उनकी राय में वर्तमान क्षण पूरी तरह से अतीत पर निर्धारित है। वहीं दूसरी ओर, बौद्धों ने देखा कि कर्म एक “प्रतिक्रिया चक्र” में काम करता है। वर्तमान का क्षण केवल अतीत से ही नहीं, बल्कि स्वयं वर्तमान से भी प्रभावित होता है; वर्तमान के कर्म भविष्य पर असर तो करते ही हैं, मगर इसके साथ-साथ, तत्काल वर्तमान पर भी असर करते हैं। इसे “प्रतिक्रिया चक्र” इसलिए कहा गया है क्योंकि हम अपने वर्तमान कर्म के तत्कालीन परिणाम के अनुसार तुरंत उस कर्म को बदल सकते हैं। इस प्रकार, परिणाम अपने ही कारण को प्रभावित कर सकता है। समय की धारा में यह वर्तमान कर्म कि स्वतंत्र क्षमता ही स्वेच्छा को संभव बनाती है। कर्म की प्रक्रिया में इस स्वतंत्रता को बौद्धों ने “बहते पानी” के रूपक से समझाया – कभी-कभी अतीत से प्रवाह इतनी तीव्रता से आता है कि स्थिर रहने के प्रयत्न के अलावा और कुछ नहीं किया जा सकता, लेकिन कभी-कभी प्रवाह इतनी कोमलता से आता है कि उसे किसी भी दिशा में मोड़ा जा सकता है।

इसलिए, पराजित शक्तिहीनता के बजाय, कर्म की यह धारणा प्रतिक्षण मन की मुक्त क्षमता पर ध्यान केंद्रित करती है। तुम कौन हो, कहाँ से आए हो – यह उतना महत्वपूर्ण नहीं, जितना कि तुम अभी कर क्या रहे हो – मन के किन इरादों के अनुसार चल रहे हैं। जीवन में जो भेदभाव दिखते हैं, उनके कारण भले अतीत में होंगे, लेकिन मनुष्य का मापदंड उसकी परिस्थिति नहीं, क्योंकि वह परिस्थिति कभी भी बदल सकती है। हम अपनी परिस्थिति का किस तरह से उपयोग करते हैं, यही हमारा मापदंड है। यदि तुम पीड़ित हो, तो उस पीड़ा को समझने की कोशिश कर सकते हो, उसके पीछे के प्रतिक्रिया चक्र को चलाने वाली अकुशल मनोवृत्तियों को त्यागने की कोशिश कर सकते हो। यदि दूसरों को पीड़ित देखते हो, और हाथ बटाने की अवस्था में हो, तो उनके अतीत कर्मों पर नहीं, बल्कि अपने वर्तमान अवसर पर ध्यान दो। किसी दिन खुद को वैसी ही स्थिति में पा सकते हो, इसलिए अब वैसा करो जैसा खुद भोगना चाहोगे।

मनुष्य की श्रेष्ठता उसके अतीत से नहीं, बल्कि उसके वर्तमान के कर्मों से मापी जाती है – बौद्धों की इस मान्यता ने प्राचीन भारत की जातिवादी परंपराओं को खुली चुनौती दी थी। विशेष रूप से, उन्होंने ब्राह्मणों के जातिवादी मिथकों और दिखावों पर खूब ताने मारे। जैसा कि बुद्ध कहते हैं, कोई इसलिए श्रेष्ठ नहीं होता क्योंकि उसका जन्म ब्राह्मण गर्भ से हुआ है, बल्कि इसलिए क्योंकि वह वास्तव में कुशल इरादों के अनुसार चलता है।

जातिवाद विरोधी बौद्ध भाषणों को पढ़कर वे हमें थोड़े पुराने और अजीब लग सकते हैं। वास्तव में, वे हमारे खुद के मिथकों पर भी सीधा निशाना लगाते हैं – खुद को अपने इतिहास से परिभाषित करने की हमारी लत पर। हमारी नस्ल, जातीय विरासत, लिंग, सामाजिक-आर्थिक स्थिति, यौन-पहचान – ये हैं हमारी आधुनिक जातियां। अपनी जाति के अच्छे नाम पर गर्व करने के लिए हम उसके मिथकों के निर्माण और संरक्षण में अत्यंत ऊर्जा लगाते हैं। बौद्ध बनने के बाद भी समुदाय पहले आता है। हम एक ऐसा धर्म माँगते हैं जो हमारी मिथकों का सम्मान करे।

मगर, कर्म के सिद्धांत की दृष्टि से, हमारा इतिहास तो पुराना कर्म है, जिस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं। हम “क्या हैं” – इसका वर्णन सर्वोत्तम स्थिति में भी अस्पष्ट ही रहेगी, और अधम स्थिति में हानिकारक बन सकता है, यदि हम अपनी पहचान का उपयोग किसी अकुशल उद्देश्य के लिए करें। किसी भी समुदाय का मूल्य उसके सदस्यों के कुशल कर्मों से ही बनता है। और तो और, वे सज्जन भले हमारे समुदाय के ही हों, उनके सत्कर्म उनके ही रहेंगे, हमारे नहीं बन जाएंगे। और ज़ाहिर है, हर समुदाय के अपने दुर्जन भी तो होते हैं। अर्थात, समुदाय की मिथक एक बड़ी ही नाज़ुक चीज़ होती है। किसी भी नाज़ुक चीज़ को स्थाई रखने के लिए ढेर सारे लोभ, द्वेष और भ्रम का योगदान आवश्यक होता है, जो भविष्य में अनिवार्य रूप से और अकुशल कर्मों की ओर लेता जाता है।

इसलिए, अतीत की अजीब सी बची-खुची मान्यता के बजाय, कर्म पर बौद्ध शिक्षण आधुनिक संस्कृति की एक बुनियादी आदत – और दोष – के खिलाफ़ एक चुनौती है। केवल तभी, जब हम अपने समुदाय में परोक्ष गर्व करना छोड़ें, और अपने वर्तमान कर्मों और इरादों पर वास्तविक गर्व कर सकें, हम कह सकते हैं कि “कर्म” शब्द का अस्तित्व वापस लौट गया है। और तो और, हम पाएंगे कि शब्द की इस व्याख्या में छिपा है एक उपहार। यदि हम अपनी पहचान के किस्सों को त्यागकर, प्रति-क्षण अपने कर्मों के बारे में सच्चे रह सकें, और उन्हें कुशल बनाने का प्रयत्न करते रहें, तो हम खुद को और एक-दूसरे को वह उपहार दे रहे होंगे।