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引言

解脫苦痛

人類價值

佛教之道

引言

    阿姜李1959年年底住院時撰寫了這三篇短文，一年多後便去世了。文章以鋪敘甚少的綱要形式寫成，這是他後期文字的典型風格。他的寫作目的，似乎是爲了留給住院病人在治療期間，作爲精神食糧細細思考。盡管表達方式對其它宗教有兼容性，但基本要點完全來自於佛教。第一篇短文對兩類病症的解說，遵循佛陀覺悟時獲得的中心洞見: 當下事件的發生，同時由舊業(業乃指有動機的行爲)與現業所構造。第二篇短文中關於人類價值的四原則，對治的是佛陀曾予以警戒的建立在以下四個基礎上的偏見(agatis四不善)，它們是: (1)喜好與欲望; (2)厭惡與嗔怒; (3)癡迷; (4)畏懼。

    第三篇短文──《佛教之道》，是對佛陀的教導所作的提綱挈領式的講述。其依據一是《教誡波羅提木叉偈》中的短句，該經是佛陀說法之初把1250名阿羅漢弟子送出去傳播他的教導時對他們講述的; 二是對一個佛教基本概念──造作[行]──的分析，其意爲[造作]的力量、塑造過程、以及和合而成的事物。對兩種造作形式的分析──世間層次與法的層次──爲阿姜李的獨解，它來自對兩個巴利複合詞語sankhara-loka[行世]與sankhara-dhamma[行法]的泰式解讀。從巴利語法角度，sankhara[行，造作]在兩個詞語中的作用都是形容詞: 第一個複合詞語意指造作成的世界，第二個詞語指的是作爲現象本身的造作。這兩個複合詞直接爲泰語吸收，但因爲泰語把形容詞放在所修飾的名詞之後，於是阿姜李把世與法解釋爲修飾造作的形容詞，因此對兩個詞彙作了新解。他對於第五蘊，識蘊的理解有異於多數學者的解釋，也頗具意味。除此之外，他所講解的內容都是標准式的，其要點構成了對巴利經典中佛陀教導的方便概述。

英譯者 坦尼沙羅尊者
美國上座部慈林寺

第一篇:  解脫苦痛 

    疾病在我們的身體內部升起，可以有兩種方式:

    1.物質元素爲因 (dhatu-samutthana，界生 )

    2.業力爲因(kamma-samutthana，業生)
 

    1. 物質元素爲因: 是指由五種物質元素(dhatu，界)失調造成的物質性疾病。這五種物質元素是:

    (1)地: 身體當中固體的部分，比如骨胳、肌肉、皮膚等。

    (2)水: 液體的部分，比如唾液、黏液、血液等等。

    (3)火: 體內的暖意。

    (4)風: 在體內來回動的力量，例如呼吸。

    (5)空間: 全身各處的空隙部位，體內各種元素在其中混合、起作用。這些包括: 耳道、鼻腔、口腔、皮膚毛孔等。

    當這些元素受到激發或處於不平衡時，爲疾病升起打開了一類缺口，稱爲界生(dhatu-samutthana)。

    2.業力爲因: 是指緣起於業心(kamma-citta)或者說是心理動作的疾病，心對一些刺激性或者不良的主題攀緣不放。隨著我們對這些事想得越多，心的力量會虛弱起來，使心動蕩、不平衡，疾病得以升起。

    有兩種對治的辦法──不過在治療之前，我們應當首先自我檢查，看看它們是怎麽來的，這樣我們才能更好地對治它們。

    對治的兩種辦法是:

    1.藥物治療: 由各種化學成分組成的藥物，可以使體內的元素恢複平衡，使我們的痛與病得以減少或者完全消失。
    2.佛法治療: 有賴於我們自己改進自己，把心轉向善良、有價值、明智的主題。例如，我們也許可以發願做几件善事，比如以某種形式供養僧食、以某種形式出家持戒、資助造某一種姿勢的佛像、或者以某種方式誦經坐禪。在某些情形下，當心裏有好的動機升起時，我們會有喜樂感、開放感，它會給心帶來能量、給身體帶來力量，通過這種方式，我們可以減輕已經升起的任何病症。
 

    另外幾點供病人與治病的醫生思考:

    我們生病時，自己的責任是，自我檢查，尋找病因。假如我們自己不能夠了解，就應當去找那些了解並且願意指點我們的    人。譬如他們也許會告訴我們，我們生的這種病應當用藥物治療。我們於是應該找醫生，讓他或她有機會舒解我們的痛苦。一旦得到醫生的建議，我們有兩個責任:

    1.聽從醫生的囑咐。
    2.給醫生完全的自由，讓他或她看怎麽合適就怎麽治。

    我們不需要擔憂自己會康複還是死亡。那是醫生的責任。我們有一個責任，那就是照顧自己的心──使心無病，把心轉向善良、善巧的主題，增強心力，來幫助照顧我們的醫生。當醫生與病人這樣相互幫助時，誰也不會給對方添加負擔。醫生有治療我們身體的自由，我們在心的範疇之內有自由，這樣我們就會有機會減少痛苦。即使我們死去，自己和醫生雙方都已經盡了力，醫生照顧我們的身體盡了力，我們照顧自己的心也盡了力。即使我們死了，也沒有損失; 我們有自己內在的福德可以帶著走。

    因此，當我們以這種方式治療疾病時，才可以說，我們用了兩種療法: 藥物療法，這是醫生的事; 佛法療法，這是我們自己的事。這樣一來，我們與醫生就能夠相互幫助，照顧我們生命的品質。
    這就是病人的責任。

    至於醫生的責任: 作爲醫生，我們應當熟悉疾病的來源。假如我們知道，某種病來自物質因素，就應當給予適當的藥物治療。假如我們發現那個疾病來自業力因素，那麽還應當運用其它的方式，改善病人的心態。例如，我們在病床邊，可以用和善的態度，或者使病人對於做福德有好感，鼓勵他或者她供養僧食、禪定、誦經、發願出家一段時間等等，這些都是使病人的心轉向端正的途徑。這就稱爲法的醫藥。

    在某些情形下，一種病本來需要用大量藥物，結果只用少量藥就消失了。有經驗的醫生肯定見過這樣的病例。比如，某個病人病勢沈重，不過假如我們能找到一種辦法安慰他，提高他的士氣，症狀本來在惡化，後來卻減輕了; 本來預期今天死，但病人卻活到下個星期或者下個月。有人踩到荊刺，以爲自己給蛇咬了，這樣一想，疼痛立即發作。又有人被毒百足蟲咬了，以爲自己踩到了荊刺，這種想法使得蟲毒不造成劇痛。假如他們接著去看一位有經驗的醫生，醫生說是給百足蟲咬傷了，那個痛馬上就發作起來。像這樣的例子都說明業力在致病過程中所起的作用。

『業力』(kamma)這個詞指兩件事:
1. 業報(Kamma vipaka)，或者說過去行爲的果報，它可以影響現在的身體，刺激物質元素，引生疾病。有時即使我們根據醫療原理正確地給予治療，就是不能好轉。等到它們該走時，病人也許只喝一口去邪水，就消失了。這在部分程度上取決於病人的士氣。這種病屬於舊業的果報。有時舊業會發散開來，影響心智，使病人內心煩燥，反過來再加劇生理疾病。有時疾病毫無希望，病人卻痊愈了。有時明明有希望，病人卻死了。在這類情形下，我們得說，疾病來自於舊業。如果我們想要緩解疾病的痛苦，必須同時治療物質上的病因與心理業力上的病因。
2. 有時疾病來自於心的新動態。這叫做業心(kamma-citta)。舉例說，當我們感到強烈的憤怒、仇恨、愛意、或者焦躁時，心整個受到刺激，包裹著心的那些雜染就會濺潑到身體裏，在那裏它們與體內各種元素混合，比如在血液中混合，接著流向全身各部位，造成虛弱與疲勞。假如這類血液在體內某個特定部位停滯下來，疾病就會在那裏升起。心變得渾濁起來，身體的元素也渾濁起來。最起碼，我們會覺得自己精力不足。假如我們不趕快想辦法糾正這個情形，就會生病 。

    這裏我們可以作個比方: 心好比池塘裏的一條魚。假如有人拿棍子在水裏攪，那條魚只得快速繞圈，身上的黏液會脫落。水變得渾濁，池底的爛泥翻攪上來，那條魚就看不清楚了。過一陣，魚的黏液與水裏的泥粒黏在一起，成爲水草的養料。隨著水草繁殖起來，池水就成爲停滯的死水，不能用了。同樣地，當心的雜染被全面攪動起來時，這種心理活動的力量會發散開來，使身體生病。如果體內的元素與心同時發作起來，這個病就很難治了──哪怕它可以治，好轉也會極其緩慢。

    因此，業力病在某些情形下，首先在體內升起，接著發散開來影響心: 這叫做業報。有時它們先在心裏升起，傳播開來影響身體: 這叫做業心。當業力病升起，我們明了它來自身體、還是來自心時，就應當用上述兩種醫藥來治療，那樣做，將會提供解除痛苦的有效法門。

    我自己已經親身經曆過這些要點的真實性，不過把它全部記錄下來，將是一件冗長的麻煩事。因此，我就把這些留給有明辨的人士自己去思索。

arogya parama labha
無病是至上財富。

pañca-mare jine natho
patto sambodhim-uttamam
araham buddho itipi so bhagava
namamiham

制服了五種誘惑，
佛陀──我們的歸依──自證無上覺醒，
他是阿羅漢，有一切福報者[薄伽梵]。
我禮敬他。

    你生病臥床時，可以每天持誦此偈。

第二篇:  人類價值

    世上人人希求公道。爲了給世界公道，我們大家──無論種族與國籍──需要在自己的心裏擁有人類價值。人類價值非是一種教條或者宗教。人們出生在這個世界，本性就是希求公道。 他們有時得到、有時得不到。這是因爲，有時他們讓非人的價值幹擾了人的價值。在這種情形下，那些非人的價值妨礙他們得到所希望的公道。

    因此，我想指點一條道路，這條路可以幫助全世界的人，使他們能夠使自己的心與人類價值保持一致。即使我們也許有時會犯錯，只要能夠盡量長時間保持不出錯，我們仍然做得很好。

1.於人於事的好惡，要懂得有節制。不要讓自己耽溺到狂熱的地步，導致你對人對物的行爲超出常規範疇之外。這種失足，會在行爲層次上傷害你的名聲。在心的層次上，會使你受迷惑、欺騙。所得的果報將會是於心有害的悲苦，這都是因爲缺乏節制這個人類價值。
2.在人事交往中，不要讓自己耽於嗔怒。即使人們的行爲不可取，或者來你這裏的事物非你所願，你仍然應當停下來，觀想那些人是否至少有某些優點，那些事物是否至少對你有一些用處。當你能夠以這種方式對自己的心有所約束時，你就能使自己從怒意與不快的緊攫中松脫出來，使善念能代之升起。果報是，那些人會成爲你的朋友與同盟; 你得到的事物會以其它方式爲你所用。比如說，假定你想要一把鑿子，卻得到了一枚釘子。這意味著你的願望沒有實現，但即使如此，那只釘子仍然在將來對你有其它用處。
此外，善意的念頭能夠培育持久的鎮靜與心的安甯。因此，這個人類價值應該是我們全世界人相互交往的基本准則。
3.在你的一切交往之中，要保持正直與直接，人前人後保持一致。即使面臨恐嚇，你仍要使你的心相應地勇敢起來。過度的莽勇會導致傷害，過度的膽小也同樣。比如說，你 在商業交往中若是讓自己被恐嚇壓倒，你的生意就會受損。過於鹵莽、放膽，也會使你在工作中出現疏失。因此，你應當有一股節制感與合適感，使你與世間的人事關系能夠和諧進行。只有那時你才算有了人類價值。
4.在世間的人事交往之中，無論你在意、語、行中做什麽，應首先檢查自己的動機。只有當它們可靠合理，你才能聽從它們、付諸行動。這會防止你受癡迷的影響。你必須擁有審慎的念住與合理的明辨這個人類價值。能做到這一點的人，無論他們參與哪個社會團體，都有朋友。他們會給經手的事物帶來增益與發展，給自己給社會帶來進步──這是我們每個人所希求的。

    我們生活的世間，在我們當中任何人出生之前早就存在了。即使我們的教義與宗教，也是在世間存在很久之後才逐漸形成的。人界的曆史上，有時世間同時在物質與精神層次上進步，給所有人帶來福利; 有時人類在物質與精神層次如此退化，它幾乎沈到了海底。有時精神上先進，人們生活在和平與安定之中，但物質方面卻不發達。

    當人類內心有人類價值時，物質上的進步能夠給大家帶來幸福與安樂。當人們缺乏人類價值時──當他們濫用力量與影響，踐踏人類價值時──物質上的進步會摧毀全世界人類的和平與安樂。人心邪惡時，哪怕好的物品也會給人們帶來傷害; 當人們有道德、公正之心時，即使本身有害的物品也會有增益處，這是一條基本真諦。

    當世間所有人都牢固確立了人類價值時，就好像我們都是朋友親戚。假如人們內心沒有人類價值，即使家庭也會給破壞，朋友變成敵人──當小範圍的關系是這種情形時，大規模的戰爭將不可避免。我們怎麽能夠逃脫得了?

    因此世上每個人都應當培養人類價值，使我們都可以把對方當成朋友，在行爲中表現出善意與仁慈的態度，使世界有公道與公正。

    我到此爲止所講的，是適用於全世界的共同原理。即使信守不同宗教的人，也應當相互幫助。我們應當記得我們共同的人性，在人的層次上相互幫助。佛陀贊揚那些在共同人性基礎上助人者; 至於其它宗教，我自己曾經遇見過幾位羅馬天主教徒與基督教徒，他們來到我國時，有禮貌、有教養、有很好的人類價值。例如，他們有些人捐款幫助造寺院。這使我對他們的宗教好奇，我問他們時，他們說自己是基督徒。那時我覺得他們有充足的人類價值，因此在人生中進步得遠。

    至於佛教的教導，有一條佛陀的教誡是，當我們與教外人士交往時，應當考慮我們共同的人性，不要使宗教成爲障礙。否則，它會造成傷害。

    如果這樣做，熟悉人類價值的人，可以適應任何社會，能夠與其他人建立牢固的友誼。

    因此我請一切讀了本文的人，運用自己的明辨，思考這個問題。

第三篇: 佛教之道

    以下討論的是佛教之道，這條道由一個受衆多人崇敬、贊爲尊貴者的人所發現並爲我們指明。學習他的教導時，我們可以自己判斷，自由地相信或者不信; 發現它們的這個人從來沒有立下任何規矩強迫我們。

    當一群人認爲某種教說能夠使他們爲善，於是對那種教說敬仰、服從時，它就稱爲他們的宗教。至於佛陀的宗教或者說教說，它可以總結爲三點。

1. 我們應當在意、語、行上，戒離一切惡與破壞性的、對己或者對人造苦的事。即使我們發現自己正在做這種事，也應當極力停止。
2. 我們應當在內心培養一切我們知道是善良、有德的素質，維護我們已有的好品德(這稱爲守護具足 arakkha-sampada)，同時不斷地瞄准還未達到的品德加以培育。
3. 無論我們從事什麽活動，應當懷著純淨的心去做。我們應當使自己的心純淨清潔。如果我們做不到一直保持清淨，假如能夠間或使它純淨，也仍然是好的。

以上這三點都體現了佛陀教導的目的。
 

    佛陀按照世間的真正本質給予教導。他說:『Khaya-vaya-dhamma sankhara， appamadena sampadetha』，意思是: 一切造作和合之事的本質是，一旦升起，必然衰敗。不要失慎自滿。要保持全副的念住、全然的警覺，你們會證得甯靜與安穩。

    這個意思是: 出現於世間的、來自業力的一切，都稱爲造作(sankharas，諸行)──形成、塑造、和合之事物。造作本質上有兩類──世間層次的造作與法層次的造作。

    1.『世間層次的造作』指的是世間的八種現象: 地位、財富、贊揚、享樂，這些是我們都希求的，但是──既然它們是造作起來的，因此是不穩定、不持恒的──另一種果報就有可能介入: 既有了地位，我們就可能失去它。既有了財富，我們就可能失去它。既有了贊譽，我們就可能被批評。既嘗過了來自物質財富的快樂，我們也許變得貧困潦倒、痛苦不堪。因此佛陀教導我們不要失慎，以至被這些事情迷惑。假如我們心裏不能牢記這一點，我們必然受苦。

    2.『法層次上的造作』是指我們內部的元素(dhatu)、蘊(khanda)、處(ayatana)，它們來自無明，由心的造作升起了外在層次上的法的造作。

A. 元素: 參與法的層次上造作的元素有六種:
(1)體內堅硬、密集的部位，比如骨胳、肌肉、皮膚，稱爲地元素。
(2)滲透於全身各處的液體部分，比如血液，稱爲水元素。
(3)在體內流動的能量，比如出入呼吸，稱爲風元素。
(4)給身體各部位帶來暖意的層次稱爲火元素。
(5)體內的空隙部位，其它元素可以移動、進出，讓空氣進出的通道，讓我們移動──比如耳道、鼻腔、口腔──稱爲空間元素。
(6)身體的這些層次，假如沒有意識監督它們，就好比手電筒電池沒了電，再也不能發電、發光、動用。只要意識在掌管，它能夠使身體的各種素質與部件對衆生有用。善與惡、福德與失德，只有在意識發出指令時才能夠升起。因此，善惡最終來自於覺知本身。這就稱爲識元素。

這六元素，都屬於同一類法層次上的造作。

B. 蘊: 我們所體驗到的事件分成幾個種類，稱爲五蘊:
(1)色: 一切可見的感官素材，既包括身體內部、也包括體外一切，稱爲色蘊。
(2)受: 當意識與感官素材相互接觸時升起的樂、痛、不樂、不痛之覺受，稱爲受蘊。
(3)想: 對自己與外在的人與事物所作的標記與指稱之動作稱爲想蘊。
(4)行: 來自心的念頭與心理造作──好壞、對錯等，這是一切思考的共性──稱爲行蘊。
(5)識: 對於常規假定的明確了解。例如，當眼看見一個視覺對象時、耳聽見一種聲音、氣息來到鼻、味道來到舌、接觸感來到身、或者一個想法在心中升起時，透過那些感官，清楚地覺知，『那是好的、那是壞的，那是微妙的、那是精細的』: 這種形式的了解功能，稱爲識蘊。
所有這五蘊，歸結爲身與心。它們是來自無明的法的層次上的造作。

C. 處(Ayatana): 這個詞字面上意思是一切善惡的『根基』或者『媒介』。一共有六種感官媒介: 視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思想。

    所有這些事，都是法的層次上的造作。它們是無明造成的果，也就是未能穿透真相的知見。
    因此，我們有世間層次的造作，也有法層次上的造作。佛陀教導說，這一切造作都是不可靠、瞬間即逝、不穩定的。它們出現、暫住、然後消失。接著，它們再出現，繞著圈輪回。這就是無常與苦。不管它們是好是壞，一切造作都這樣。我們不能迫使它們服從我們的意志。因此佛陀教導說，它們不是我。我們一旦培養了明辨的力量，就能夠逐漸放松我們對這些造作的執取。一旦我們穩住心，達到正定，清晰的知見能力會在我們內心升起。我們會清楚地看見世間與法層次上造作的真相，因此就會把它們從心裏褪去。我們的心，那時就會從一切造作中解脫，達到佛陀教導的最尊貴的喜樂，獨立於任何物質與心理對象。

    這兩個主題的討論盡管簡要，卻能夠包容佛陀教導的各個層次。

    總結起來說: 不放逸。警惕。不自滿。不要信賴任何這些造作。努力在你的內心培育應當成就、應當修得的德性。那就是不放逸的意思。

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