目錄:
◇引言
◇基本智慧
◇福德(Puñña)
◇布施(Dana)
◇持戒(Sila)
◇禪定(Bhavana)
◇證入流果的福德
◇超越福德
◇名詞解釋

引言

    “有此情形，一個人被痛苦壓倒，他內心疲憊，便悲傷、痛悼、哀歎、捶胸、昏亂起來。或者，一個人被痛苦壓倒，他內心疲憊，便外出求索:‘有誰了解止息這苦痛的一兩個辦法?’ 比丘們，我告訴你們，該苦或者導致昏亂、或者導致求索。”

——AN6.63(增支部)

    “此爲趨向明辨之道: 在訪問一位僧侶、沙門時發問:‘尊者: 何謂善巧? 何謂不善巧? 何謂有咎? 何謂無咎? 何應長養? 何不應長養? 我已行之舉，何將有長期的傷害與痛苦? 我已行之舉，何將有長期的安甯與幸福?’”

——MN135(中部)

    “你認爲如何，羅睺羅，鏡子有何用途?”
    “世尊，用於觀照。”
    “同樣地，羅睺羅，對於身業、語業、意業[=身、語、意之動作]也應當反複觀照。
    “每當你想作某個身業時，應當觀照它:‘我想作的這個身業——它會導致害己、害人、或兩害麽? 它會是一種不善巧的身業，有苦果、苦報麽?’ 如果觀照之後你了解，它會導致害己、害人、或兩害;它會是一種不善巧的身業，有苦果、苦報，那麽那樣的身業你絕對不適合作。但是，如果觀照之後你了解，它不會導致害己……它會是一種善巧的身業，有樂果、樂報，那麽任何那樣的身業，你適合作。
    “你正在作某個身業時，應當觀照它:‘我正在做的這個身業——是在導致害己、害人、或兩害麽? 它是一種不善巧的身業，有苦果、苦報么?’ 如果觀照之後你了解，它在導致害己、害人、或兩害……你應當放棄。但是如果觀照之後你了解了，它並不……你可以繼續。
    “你在作了某個身業之後，應當觀照它……如果觀照之後你了解，它導致了害己、害人、或兩害; 它是一種不善巧的身業，有苦果、苦報，那麽你應當對尊師或者一位多聞的修行同伴忏悔、披露、公開。忏悔後，你應當在未來約束自己。但是如果觀照之後你了解，它不曾導致害己、害人、或兩害……它是一種善巧的身業，有樂果、樂報，那麽你應當安住於清新與喜樂，日夜修習善巧的心理素質。
    (同理於語業與意業，除了有關意業的最後一段如下:)
    “你在作了某個意業之後，應當觀照它……如果觀照之後你了解，它導致了害己、害人、或兩害; 它是一種不善巧的意業，有苦果、苦報，那麽你應當對此有憂惱、可恥、厭棄感。有了憂惱、可恥、厭棄感之後，你應當在未來約束自己。但是如果觀照之後你了解，它不曾導致害己、害人、或兩害……它是一種善巧的意業，有樂果、樂報，那麽你應當安住於清新與喜樂，日夜修習善巧的心理素質。
    “羅睺羅，過去所有淨化了自己的身業、語業、意業的僧侶行者，他們所做的，正是這般反複地觀照自己的身業、語業、意業。
    “未來所有將淨化自己的身業、語業、意業的僧侶行者，他們要做的，正是這般反複地觀照自己的身業、語業、意業。
    “當前所有在淨化自己的身業、語業、意業的僧侶行者，他們在做的，正是這般反複地觀照自己的身業、語業、意業。
    “因此，羅睺羅，你應當訓練自己:‘我要藉反複觀照淨化自己的身業。我要藉反複觀照淨化自己的語業。我要藉反複觀照淨化自己的意業。’你應當如此訓練自己。”

——MN61(中部)

    “至於那行之不樂，但行後趨向增益之處[行動軌迹]，正是藉此處，可知其人──在勇士的耐力、勇士的毅力、勇士的精進力方面──是愚人還是智者。因爲愚人不想:‘此處雖行之不樂，然而行後趨向增益，’於是他不行，故此該處之不行趨向他的損失。然而，智者觀想:‘即便此處行之不樂，然而行後趨向增益，’於是他行之，故此該處之行趨向他的增益。
    “至於那行之有樂，但行後趨向損失之處，正是藉此行，可知其人──在勇士的耐力、勇士的毅力、勇士的精進力方面──是愚人還是智者。因爲愚人不想:‘此處雖行之有樂，然而行後趨向損失，’於是他行之，故此該處之行趨向對他的損失。然而，智者觀想:‘即便此處行之有樂，然而行後趨向損失，’於是他不行，故此該處之不行趨向他的增益。”

——AN4.115(增支部)

自己確是自己的依止，他人誰能作你的依止?
善自調禦者，得難得的依止。

——Dhp160(法句經)

惡由自造，染由自汙。
自不作惡，自行潔淨。

諸淨諸染，各自所爲。
無人淨化他人，無他人淨化他。

——Dhp165(法句經)

以自我監督自我、 以自我省察自我。
自守、持念的比丘，安住於樂。

——Dhp379(法句經)

    “何謂以己爲行事准則? 有此情形，一位比丘前往野外、樹下、空居，如此觀想:‘我離家出家，非是爲了僧袍; 我離家出家，非是爲了缽食……爲了居處……爲了這等那等(來世的)緣起。而是因爲我爲生、老、病、死、憂、哀、痛、悲、慘所困，爲苦所困，爲苦所制，(我期待:)“這一整團苦與憂的終結或者可被證知!”我若尋求離家出家時已棄絕的同類感官之樂──或者更糟──那於我是不合適的。’他於是如此觀想:‘我的精進將奮發而不松懈; 我的念住將確立而不混淆; 我的色身將平息而不動蕩; 我的心將入定、一境。’在把自己作爲行事准則之後，他棄絕不善巧、培養善巧，棄絕有咎、培養無咎，以清淨方式照顧自己。此謂以己爲行事准則。”

——AN3.40(增支部)

    (阿難:)“‘此色身由自滿而生成。然而該自滿之棄絕，乃藉自滿。’有此一說，指哪方面而說? 道友姐妹[聽者爲比丘尼]，有一比丘聽聞:‘他們說，名爲某某的比丘，經由終結心漏，在即刻當下親證自知，已進入、安住於無漏的心解脫與慧解脫。’他想到:‘他們說，名爲某某的比丘，經由終結心漏，在即刻當下親證自知，已進入、安住於無漏的心解脫與慧解脫。何以我不能?’於是後來，他藉此自滿，得棄自滿。”

——AN4.159(增支部)

温和的聖者們，常自守身，
去那不動之境^[1]，在彼處再無憂愁。

——Dhp225(法句經)

中譯注[1]據英譯者，指涅磐,又指不受任何事擾動。

喬達摩的弟子心常覺醒，
無分日夜，念住於佛。
……念住於法。
……念住於僧。
喬達摩的弟子心常覺醒，
無分日夜，念住於身。

——Dhp296(法句經)

如若放棄小樂，他得見大樂。
智者將放棄小樂，求取大樂。

——Dhp290(法句經)

    “比丘們，這四種業已由我親知、自證、宣講。哪四種? 有得黑果的黑業。有得白果的白業。有得黑白果的黑白業。有得不黑不白果、趨向業止息的不黑不白業。
    “何爲得黑果的黑業? 有此情形，某個人造作了傷害性的身體造作……傷害性的言語造作……傷害性的心理造作……他重生於一個傷害性的域界……他在該處受傷害性的接觸……他只體驗痛受，譬如地獄的衆生。是謂得黑果的黑業。
    “何爲得白果的白業? 有此情形，某個人造作了無傷害的身體造作……無傷害的言語造作……無傷害的心理造作……他重生於一個無傷害的域界……他在該處受無傷害性的接觸……他只體驗樂受，譬如光明的天神。是謂得白果的白業。
    “何爲得黑白果的黑白業? 有此情形，某個人造作了既有害又無害的身體造作……既有害又無害的言語造作……既有害又無害的心理造作……他重生於一個既有害又無害的域界……他在該處既受有害又受無害的接觸……他體驗傷害與無傷害之受，苦樂混合，譬如人類、某些天神、某些低等域界的有情。是謂得黑白果的黑白業。
    “何爲得不黑不白果、趨向業的止息的不黑不白業? 對此得黑果的黑業，當下棄絕其動機……對此得白果的白業，當下棄絕其動機……對此得黑白果的黑白業，當下棄絕其動機。是謂得不黑不白果、趨向業止息的不黑不白業。”

——AN4.232(增支部)

    另一篇相關經文大部分與上文重複，用以下例子定義得黑果的黑業:“有此情形，某人殺生、不予而取、行不當性事、說謊、飲用造成失慎的蒸餾與發酵飲料。”而把得白果的白業定義爲:“有此情形，某人戒殺生、戒不予而取、戒行不當性事、戒說謊、戒飲用造成失慎的蒸餾與發酵飲料。”

——AN4.234(增支部)

    “何爲得非黑非白之果，趨向業之止息的非黑非白之業? 正見、正志、正言、正業、正命、正精進、正念、正定。”

——AN4.235(增支部)

    於是，針對麻瘋病者蘇巴菩達，他作了一場循序漸進的開示，即，一段布施說，一段戒德說，一段天界說; 他宣說了感官之欲的過患、降格、退敗，以及出離的果報。接著，他看見麻瘋病者蘇巴菩達的心已預備、可塑、五蓋除卻、提升、明亮，便作了一場諸覺者特有的法義開示，即：苦、苦因、苦的止息、苦的止息之道。如無垢、潔淨之布得以善吸染料，同樣地，麻瘋病者蘇巴菩達正端坐原地，即升起內在無塵、無垢的法眼：“凡緣起者，皆趨向止息。” [凡緣起法，皆止息法]

——Ud5.3(自說經)

臨難遇友爲福。少欲知足爲福。
命終積德爲福。離一切苦爲福。

在世間，孝敬母親爲福。孝敬父親亦爲福。
在世間，敬奉沙門爲福。敬奉婆羅門亦爲福。

持戒到老爲福。確立信心爲福。
證得明辨爲福。諸惡不作爲福。

——Dhp331-333(法句經)

    薄伽梵如是語、阿羅漢如是語，我如是聞:“比丘們: 不要畏惧福德業。這是幸福、如意、喜樂、可親、愉悅的別語──福德業。我知道，我曾經長久地行福德，因此長久地體驗著幸福、如意、喜樂、可親、愉悅的果報。修習慈心禪七年後，長達七個收縮擴張之劫，我未回此世界。凡於收縮之劫，我往生光音天。凡於擴張之劫，我重現空曠的梵天界。在那裏，我是大梵天、不可征服的勝者、無所不見者、大威力者。接著，我做了三十六次帝釋天王。我做了幾百次國王、轉輪皇帝、正法王、四方的勝者，穩坐江山，擁有七寶^[1]──更不必說做地方國王的次數了。我想:‘是什麽業成就此果、是什麽業成就此報，如今我擁有如此的大力與威力?’接著我想到:‘是我的三種業果、三種業報，使得我如今擁有如此的大力與威力: 那就是布施、自律[身行語行]、自禦[心意]。’”

修習那引生長樂的福德之，
長養那布施、戒行^[2]、與慈心。
培育這三件造就長樂之舉，
智者重生純淨的喜樂之界。

——Iti22(如是語)

[1]原注:七寶爲:聖輪、聖[=理想的]寶石、聖象、聖馬、聖妻、聖司庫、聖顧問。
[2]中譯注:[samacariya] 直譯爲和諧的生活。

他於此世歡喜，他於來世歡喜。
行福德者於兩處皆有歡喜。
自見業行清淨，他歡喜、快意。

他於此世愉悅，他於來世愉悅。
行福德者於兩處皆有愉悅。
憶及:‘我造了善業，’他爲之愉悅。
重生於善趣後，他愉悅愈多。

——Dhp16，18(法句經)

可敬之業速行，自禦其心避惡。
緩行福德業時，心於惡中耽樂。

——Dhp116(法句經)

惡者也見善祥，直到惡報異熟。
惡報異熟之時，惡者即見諸惡。

善士也見惡運，直到善報異熟。
善報異熟之時，善者即見諸善 。

莫小視惡:‘它不來我’。
點滴之水，可以盈缽。
愚人惡滿，點滴累積。

——Dhp119(法句經)

    薄伽梵如是語、阿羅漢如是語，我如是聞:“有福德的活動，其場地有這三種。哪三種? 布施福德活動的場地[福德行處,行福德的方式]、持戒福德活動的場地、禪定福德活動的場地。這就是三種福德活動的場地。”

修習那引生長樂的福德業，
長養那布施、戒行、與慈心。
培育這三件造就長樂之舉，
智者重生無咎的喜樂之界。

——Iti60(如是語)

    薄伽梵如是語、阿羅漢如是語，我如是聞:“我見過諸有情──擁有善身業、善語業、善意業，不曾辱罵聖者，持正見，受正見影響而行動[正見業]──身壞命終時，重生善趣、天界。我非是從其他僧侶行者處聽來後告訴你們，我見過諸有情──擁有善身業、善語業、善意業，不曾辱罵聖者，持正見，受正見影響而行動──身壞命終時，重生善趣、天界。而是我親知、親見、親證之後告訴你們，我見過諸有情──擁有善身業、善語業、善意業，不曾辱罵聖者，持正見，受正見影響而行動──身壞命終時，重生善趣、天界。”

端正意向、言正語、身造正業:
此處一人──
博學、福行於此短促一生，
身壞時隨明辨，現於天界。

——Iti71(如是語)

    坐於一邊後，拘薩羅國的波斯匿王對薄伽梵說:“世尊，我方才獨處時，覺知中升起這個想法:‘誰愛惜自己，誰不愛惜自己?’接著，我想到:‘那些行不良身業、不良語業、不良意業者，不愛惜自己。即便他們也許說我們愛惜自己，”然而他們並不愛惜自己。爲什麽? 他們自己對待自己，如同仇敵對待仇敵; 因此他們不愛惜自己。然而，那些行善身業、善語業、善意業者，愛惜自己。即便他們也許說:“我們不愛惜自己，”然而他們的確愛惜自己。爲什麽? 他們自己對待自己，如同親人對待親人; 因此他們愛惜自己。’”
    “正是如此! 大王，正是如此! 那些行不良身業、不良語業、不良意業者，不愛惜自己。即便他們也許說:‘我們愛惜自己，’然而他們並不愛惜自己。爲什麽? 他們自己對待自己，如同仇敵對待仇敵; 因此他們不愛惜自己。然而，那些行善身業、善語業、善意業者，愛惜自己。即便他們也許說:‘我們不愛惜自己，’然而他們的確愛惜自己。爲什麽? 他們自己對待自己，如同親人對待親人; 因此他們愛惜自己。’”
    那就是薄伽梵所言。言畢，這位善逝者、導師，又道:

你若愛惜自己，勿以惡業自縛，
因行錯事者，不易得幸福。

當你離棄人態、爲終結者抓住時，
是什麽真正爲你擁有?
是什麽你攜帶而行?
是什麽如影不棄跟著你?

你作爲凡人，在此生所行的福德與惡業:
那是你真正擁有的。
那是你攜帶行走的。
那是如影不棄跟著你的。

因此，做可敬之事，作爲來生的儲蓄，
是福德維持有情在它界的生存。

——SN3.4(相應部)

    坐於一邊後，拘薩羅國的波斯匿王對薄伽梵說:“世尊，是否有一種素質，可以安穩保障兩種福利──此生的福利與來生的福利?
    “大王，有一種素質，可以安穩保障兩種福利──此生的福利與來生的福利。
    “尊者，是什麽素質……”
    “大王，是審慎[=不放逸]。正如一切有足衆生的足印爲大象足印所包容，大象足印以其巨大被推爲首位; 同樣地，審慎的素質可以安穩保障兩種福利──此生的福利與來生的福利。”
    那就是薄伽梵所言。言畢，這位善逝者、導師，又道:

對期望長壽、健康、美貌、生天、世襲者，
──豐碩的喜樂，接連不斷──
智者贊揚行福德時的審慎。

審慎、明智，得兩種福利:
此生的福利、來生的福利。
藉收獲福果，被稱爲賢者、智者。

——SN3.17(相應部)

布施

    “未棄絕這五類素質，他不能進入、住於第一禪那……第二禪那……第三禪那……第四禪那; 不能證得初果……一還果……不還果……阿羅漢果。哪五類？對本寺院(指住宿)的吝啬、對家族(指護持者)的吝啬、對個人收益的吝啬、對個人地位的吝啬、對法的吝啬。”

——AN5.256-257(增支部)

        以布施征服悭吝。

——Dhp223(法句經)

    “何爲布施的寶藏? 有此情形，一位聖者的弟子，覺知已洗清了悭吝之染，居於家中、慷慨、廣施、樂於大方、回應所求、喜供缽食。此謂布施的寶藏。”

——AN7.6(增支部)

   接著另一位天神在薄伽梵面前大聲說:

布施善哉，親愛的尊者!
雖貧乏而布施，善哉!
依信仰而布施，善哉!
以正當財布施，善哉!
有分辨而布施，善哉!

善逝者稱贊有分辨而布施，
給活在世間的值得應供者:
施予他們的禮物生大果報，
如良田沃土中播撒的種籽。

——SN1.33(相應部)

    “這是布施的五種果報: 他在人們眼裏可親、有魅力; 他得善士的景仰; 他的善名廣傳; 他不偏離家主的正當責任; 身壞命終時，他重生善趣、天界。”

——AN5.35(增支部)

    “衆生若了解布施與分享的果報，如我所了解那樣，他們不布施不會吃。悭吝之染也不會制服他們的心。即便那是他們的最後一嚼、最後一口，若有人接受布施，他們也不會不分享。但因爲衆生不了解布施與分享的果報，不如我所了解那樣，他們不布施就吃。悭吝之染制服了他們的心。”

——Iti26(如是語)

    村長刀師兒對薄伽梵說:“尊者，難道薄伽梵不曾多方贊揚對家庭的仁慈、愛護與同情麽?”
    “是的，村長，如來曾多方贊揚對家庭的仁慈、愛護與同情。”
    “那麽，尊者，爲什麽薄伽梵在饑荒之中、匮乏之際，在莊稼枯萎發白、轉爲幹草之時，帶著大批比丘在那爛陀遊方? 薄伽梵是爲了家庭的毀滅而修行。薄伽梵是爲了家庭的消亡而修行。薄伽梵是爲了家庭的衰敗而修行。”
    “村長，回憶過往九十一劫，我未知有任何家庭因布施煮熟之僧食而衰敗。相反，凡是殷富之家，有多少財富、多少財産、多少金錢、多少寶飾、多少用品，一切皆來自布施、來自[行事]真實、來自自禦。”

——SN42.9(相應部)

吝啬者不願布施，所懼怕的，
正是當他不布施時，將出現的。

——SN1.32(相應部)

吝啬者確然去不了天界，不贊美布施的真是愚人。
賢明者隨喜布施，在來世自有喜樂。

——Dhp177(法句經)

    “藉由布施一餐飯: ，施主施予受者五件禮。哪五件? 他/她施予生命、美貌、喜樂、力量、與急智。既施予了生命，他/她得以分享人界、天界的長壽。既施予了美貌，他/她得以分享人界、天界的美貌。既施予了喜樂，他/她得以分享人界、天界的喜樂。既施予了力量，他/她得以分享人界、天界的力量。既施予了急智，他/她得以分享人界、天界的急智。由布施一餐飯，施主施予受者這五件禮。”

賢明者施予生命、力量、美貌與急智，
智慧者施予喜樂，自得喜樂。
施予了生命、力量、美貌、喜樂與急智，
無論重生何處，皆有長壽與地位。

——AN5.37(增支部)

    接著有位天神，在深夜時分，身放強光、遍照祇林，走近薄伽梵。走近跟前，向薄伽梵頂禮後，立於一邊。立於一邊後，她在薄伽梵面前口說此偈:

當房屋起火時，搶救出來的器皿，
是那些將來有用的，不是留在那裏焚燒的。

因此，當世界隨著老與死起火時，你應當
藉著布施搶救(財産)，布施了的是完好搶救下的。

布施之物，帶來愉快的果報，不布施之物，則無果報。
盜賊、君王會搶走，它或者被燒、或者丟失。

最後你離開色身、離開財産，
懂得此理，聰明人享受財産，同時也布施財産。

按其所有享受與布施之後，
他不受責咎，重生天界。

——SN1.41(相應部)

    其時，蘇摩那公主帶領五百貴族女伴，乘五百輛車，前往佛陀居處。近前頂禮後，坐於一邊。坐下後她對薄伽梵說:

    “假定有薄伽梵的兩位弟子，信念、戒德與明辨等同，但其中一位布施僧食、另一位未曾布施。身壞命終時，他們將重生善趣、天界。在成爲天神後，兩者是否有任何不同、任何區別?”
    “是的，有區別。” 薄伽梵說。“那位布施僧食者，生爲天神後，將在五方面超過另一位: 天界的壽命、天界的美貌、天界的喜樂、天界的地位、天界的威力……”
    “那麽，假若他們從該界落下，重生此地: 生爲人後，兩者是否有任何不同、任何區別?”
    “是的，有區別。” 薄伽梵說。“那位布施僧食的，生爲人後，將在五方面超過另一位: 人界的壽命、人界的美貌、人界的喜樂、人界的地位、人界的威力……”
    “那麽，假若他們出家成爲比丘: 出家後，兩者是否有任何不同、任何區別?”
    “是的，有區別。” 薄伽梵說。“那位布施僧食的，出家後，將在五方面超過另一位: 他會時常被供養[=被請用]僧袍，罕有未受供養的情形。他會時常被供養食物……他會時常被供養居處……他會時常被供養醫藥，罕有未受供養的情形。他的聖道同伴們會時常待之以愉快的行動……愉快的言語……愉快的想法，並贈予他愉快的禮物，罕有待之以不愉快的行動……
    “那麽，假若兩人都證得阿羅漢果，兩者是否有任何不同、任何區別?”
    “我告訴你，在該種情形下，就他們的解脫來說，兩者並無不同。”
    “太驚奇了，喬達摩大師，太震驚了，只此理由足以使人想布施僧食、足以使人想行福德，因爲它使人在重生爲天神、人類、比丘時皆得利益。”

有人把一筆資財存起──深埋入地、接近水線──
“當有必要、有征賦時，它將提供我的急求，
若被國王貶、被盜賊欺時，它將提供我的解救。”
爲了此類目的，一筆資財被存儲於世間。

盡管如此隱蔽──深埋入地、接近水線──不總能滿足他的需求。
埋財之地變遷、他的記憶混淆。
或者在暗中，它被水蛇取走、被神靈偷走、被恨心子孫卷走。
當福德終結時，它被徹底破壞。

然而有位男子或女子存起一筆善儲的資財:
對寺堂、僧伽、善士，對客人、父母、兄長，
布施、守戒、自禦、自持，
那才是一筆善儲的資財。

當你離開此界時，無論去何處，你帶著它走。
它不能被奪走、它隨處跟著你，它不與衆生共持、它不爲盜賊所竊。
受此啓示，你應行福德，積累那類跟隨你的資財。
這等資財，將給予人界、天界的有情所想的一切。

——AN(增支部)

    婆羅門生漏往詣薄伽梵，到達後，與他交換友好問候。在交換友好的問候言辭之後，坐於一邊。坐下後，他對薄伽梵說:“喬達摩大師，您知道，我們婆羅門作布施、作供養，(說:)‘願此供禮增益我們死去的親戚們、願我們死去的親戚們享用這件供禮。’那麽喬達摩大師，那件供禮是否增益我們死去的親戚? 我們死去的親戚們是否享用到那件供禮?”

    “婆羅門，在可能之處，它有增益，但在無可能之處則無。”
    “那麽喬達摩大師，何爲有可能之處? 何爲無可能之處?”
    “婆羅門，有此情形，某人奪取生命、不予而取、行不當性事、講謊言、讒言、惡語、閑談、有貪意、有惡意、持妄見。身壞命終時，他重生於地獄。他藉著地獄生靈之食在那裏活、在那裏住。這是那件供禮對居者有增益的一個無可能之處。
    “再者，有此情形，某人奪取生命、不予而取、行不當性事、講謊言、讒言、惡語、閑談、有貪意、有惡意、持妄見。身壞命終時，他重生爲動物。他藉著動物之食，在那裏活、在那裏住。這也是那件供禮對居者有增益的一個無可能之處。
    “再者，有此情形，某人戒奪取生命、戒不予而取、戒不當性事、戒妄語、戒讒言、戒惡語、戒閑談、無貪意、無惡意、持正見。身壞命終時，他重生爲人。他藉著人類之食在那裏活、在那裏住。這也是那件供禮對居者有增益的一個無可能之處。
    “再者，有此情形，某人戒奪取生命、戒不予而取、戒不當性事、戒妄語、戒讒言、戒惡語、戒閑談、無貪意、無惡意、持正見。身壞命終時，他重生爲天神。他藉著天神之食在那裏活、在那裏住。這也是那件供禮對居者有增益的一個無可能之處。
    “再者，有此情形，某人奪取生命、不予而取、行不當性事、講謊言、讒言、惡語、閑談、有貪意、有惡意、持妄見。身壞命終時，他重生爲餓鬼。他藉著親友供養之食，在那裏活、在那裏住。這才是那件供禮對居者有增益的那個有可能之處。”
    “不過，喬達摩大師，假若那位死去的親戚未重生於那個可能之處，是誰享用那件供禮?”
    “婆羅門，是重生於那個可能之處的其他親戚。”
    “不過，喬達摩大師，假若那位死去的親戚未重生於那個可能之處，而其它死去的親戚未重生於那個可能之處，是誰享用那件供禮?”
    “婆羅門，經過如此漫長的歲月，那個可能之處缺少他死去的親戚^[1]，這是不可能的、這是不能夠的。不過不管怎樣，施者是不會沒有果報的。”
    “喬達摩大師能否講述[往生]那些無可能之處的准備?”
    “婆羅門，我可以講述[往生]無可能之處的准備。有此情形，某人奪取生命、不予而取、行不當性事、講謊言、讒言、惡語、閑談、有貪意、有惡意、持妄見。然而，他把食物、飲料、布匹、車輛、花環、香料、軟膏、床具、住地、燈具布施給僧侶、沙門。身壞命終時，他重生爲大象。在那裏，他得到食物、飲料、鮮花及各種飾品^[2]。因爲他奪取生命、不予而取、行不當性事、講謊言、讒言、惡語、閑談、有貪意、有惡意、持妄見，他重生爲大象。但因爲他把食物、飲料、布匹、車輛、花環、香料、軟膏、床具、住地、燈具布施給僧侶、沙門，他得到食物、飲料、鮮花及各種飾品。
    “再者，有此情形，某人奪取生命……持妄見。但他把食物……布施給僧侶、沙門。身壞命終時，他重生爲馬……牛……家禽。在那裏，他得到食物、飲料、鮮花及各種飾品。因爲他奪取生命……持妄見，他重生爲家禽。但因爲他把食物、飲料……布施給僧侶、沙門，他得到食物、飲料、鮮花及各種飾品。
    “再者，有此情形，某人戒奪取生命、戒不予而取、戒不當性事、戒妄語、戒讒言、戒惡語、戒閑談、無貪意、無惡意、持正見。他把食物、飲料、布匹、車輛、花環、香料、軟膏、床具、住地、燈具布施給僧侶、沙門。身壞命終時，他重生爲人。在那裏，他體驗人界的五條感官之樂(愉快的色、聲、香、味、觸)。是因爲他戒奪取生命、戒不予而取、戒不當性事、戒妄語、戒讒言、戒惡語、戒閑談、無貪意、無惡意、持正見，他重生爲人。是因爲他把食物、飲料、布匹、車輛、花環、香料、軟膏、床具、住地、燈具布施給僧侶、沙門，他體驗五條人界的感官之樂。
    “再者，有此情形，某人戒奪取生命，戒不予而取……持正見。他把食物、飲料、布匹、車輛、花環、香料、軟膏、床具、住地、燈具布施給僧侶、沙門。身壞命終時，他重生爲天神。在那裏，他體驗五條天界的感官之樂。因爲他戒奪取生命、戒不予而取、戒不當性事、戒妄語、戒讒言、戒惡語、戒閑談、無貪意、無惡意、持正見，他重生爲天神。因爲他把食物、飲料、布匹、車輛、花環、香料、軟膏、床具、住地、燈具布施給僧侶、沙門，他體驗五條天界的感官之樂。不過不管怎樣，婆羅門，施者是不會沒有果報的。
    “太驚奇了，喬達摩大師，太震驚了，施者是不會沒有果報的，那多麽足以使人想布施、足以使人想供養。”
    “正是如此，婆羅門，正是如此。施者是不會沒有果報的。”
    “勝哉！世尊，勝哉！喬達摩大師好比將顛倒之物置正、把隱秘之事揭開、爲迷途者指路、在黑夜裏舉燈、使有眼者見形，同樣地，喬達摩大師藉多方推理，闡明了法。我歸依喬達摩大師、歸依法、歸依僧。願喬達摩大師記得我這個從今天起一生歸依於他的居家弟子。”

原注:[1]律藏把自祖父上朔七代世系算作親戚──換句話說，指所有來自同一個曾曾曾曾曾曾曾祖的子孫。
    [2]禽類的“飾品”似包括色澤鮮豔的羽毛。類似地，大象、馬、牛的“飾品”似指美觀的紋理。  

——AN10.177(增支部)

   尊者舍利弗與來自瞻波的居士們往詣薄伽梵，近前頂禮後，坐於一邊。坐下後，他對薄伽梵說:“是否有此情形，某人布施某種禮物，未得到大果報、大利益，而另一人布施同種禮物，卻得到大果報、大利益?”
    “是的，舍利弗，有此情形……”
    “世尊，何以有此情形……”
    “舍利弗，有此情形，一個人布施是爲己私利、內心執取(果報)，爲己積攢、(想)‘我死後要享受此物，’他把禮物──食物、飲料、布匹、車輛、花環、香料、軟膏、床具、住地、燈具──布施給僧侶行者。舍利弗，你覺得如何? 一個人是否會如此布施?”
    “世尊，是的。”
    “他爲己私利、內心執取，爲己積攢、(想)‘我死後要享受此物，’布施了那件禮品──身壞命終時，重生四大王天的天神。接著，那個業、那個力、那個地位、那個權威耗盡之後，他是返回者、又回到這個世界。
    “再者，有此情形，一個人布施非是爲己私利、內心不執取，非爲己積攢、不想 ‘我死後要享受此物，而想‘布施是善事，’他把禮物──食物、飲料、布匹、車輛、花環、香料、軟膏、床具、住地、燈具──布施給了僧侶行者。舍利弗，你覺得如何? 一個人是否會這樣布施?”
    “世尊，是的。”
    “他想‘布施是善事，’而布施了這件禮物。身壞命終時，重生爲三十三天的天神。接著，那個業、那個力、那個地位、那個權威耗盡之後，他是個返回者、又回到這個世界。
    “或者，不想‘布施是善事，他想‘我的父親、祖父過去曾這般布施、這般行事。我中斷這個古老的家族傳統是不對的，’而布施了該禮物。身壞命終時，重生爲夜摩天的天神。接著，那個業、那個力、那個地位、那個權威耗盡之後，他是個返回者、又回到這個世界。
    “或者，不想‘我的父親、祖父過去曾這般布施、這般行事。我中斷這個古老的家族傳統是不對的，’他想‘我富裕，這些人不富裕。富裕的人，不布施那些不富裕的，是不對的，’而布施了該禮物。身壞命終時，重生爲兜率天的天神。接著，那個業、那個力、那個地位、那個權威耗盡之後，他是個返回者、又回到這個世界。
    “或者，不想‘我富裕，這些人不富裕。富裕的人，不布施那些不富裕的，是不對的，’他想‘正如過去那些古聖賢們──阿得摩、婆摩、婆摩提婆、毗色密多、耶娑提伽、盎及羅、跋羅陀婆奢、婆悉得、迦葉、婆咎──他們曾作過奉獻，我布施也爲作這樣的奉獻，’而布施了該禮物。身壞命終時，重生爲化樂天的天神。接著，那個業、那個力、那個地位、那個權威耗盡之後，他是個返回者、又回到這個世界。
    “或者，不想 ‘正如古聖賢們──阿得摩、婆摩、婆摩提婆、毗色密多、耶娑提伽、盎及羅、跋羅陀婆奢、婆悉得、迦葉、婆咎──他們曾作過大奉獻，我布施也爲作這樣的奉獻，’他想‘我布施這個禮物時，它使心安甯、升起滿足與喜悅，’而布施了該禮物。身壞命終時，重生爲他化自在天的天神。接著，那個業、那個力、那個地位、那個權威耗盡之後，他是個返回者、又回到這個世界。
    “或者，不想‘我布施此禮，它使心安甯、升起滿足與喜悅，’他想‘這是對心的美化、對心的支持，’而把他的禮物──食物、飲料、布匹、車輛、花環、香料、軟膏、床具、住地、燈具──布施給僧侶與行者。舍利弗，你覺得如何? 一個人是否會這樣布施?”
    “世尊，是的。”
    “他布施了該禮物，不爲己私利、內裏不執取，不爲己積攢、不想:‘我死後要享受此物。’
    “……也不想:‘布施是善事。’
    “……也不想:‘我的父親、祖父過去曾這般布施、這般行事。我中斷這個古老的家族傳統是不對的。’
    “……也不想:‘我富裕，這些人不富裕。富裕的人，不布施不富裕的，是不對的。’
    “……也不想:‘正如古聖賢們──阿得摩、婆摩、婆摩提婆、毗色密多、耶娑提伽、盎及羅、跋羅陀婆奢、婆悉得、迦葉、婆咎──他們曾作過大奉獻，我布施也爲作這樣的奉獻。’
    “……也不想:‘我布施此禮，它使心安甯、升起滿足與喜悅。’
    “……而是想:‘這是對心的美化、對心的支持’──身壞命終時，重生爲梵衆天的天神。接著，那個業、那個力、那個地位、那個權威耗盡之後，他是個不還者、他不回這個世界。’
    “舍利弗，這就是爲什麽，一個人布施某種禮物，未得到大果報、大善益，而另一個人布施同種禮物，卻得到大果報、大利益。”

——AN7.49(增支部)

    “這五件爲正直者[=善人]的布施: 哪五件? 正直者帶著信念[=具信]布施; 正直者用心布施; 正直者適時布施; 正直者帶著同情心布施; 正直者布施時不傷害自己與他人。”
    “既帶著信念布施，無論該禮物之果報異熟於何處，他富有，財富多、財産多。他健壯、英俊、令人景仰、膚色如蓮。
    “既用心布施，無論該禮物之果報異熟於何處，他富有，財富多、財産多。他的兒女、妻子、