我们的明辨智好比光线，有三个层次: 低层次的明辨，好比火把; 中等层次的明辨，好比蜡烛、煤油灯; 高层次的明辨，好比电灯。
    火把取光需点燃料。虽然发光，却有烟。这好比来自布施的明辨: 需要不少财源，有时你还得与人争执。
    蜡烛、煤油灯的光亮，好比来自守戒的明辨。你必须小心谨慎，有清净持戒的耐力。煤油灯需要油与芯、蜡烛需要芯与蜡。有蜡无芯，发不出光。蜡烛、油灯有烟有碳灰，两者都不尽好。
    电灯那样的明辨，无需油料、不造碳烟。好用，无论昼夜想用就开灯。这好比由修定达到的明辨。心在纯净、定驻时的力量，升起智识之光──即解脱的洞见，使我们明察世间与法界之事。当我们使心清洁、纯净时，会升起定力、升起明辨，好比电灯光、或者一天十二小时的日光。这样的明辨，是圣者的明辨。
    这三种形式的福德──布施、持戒、禪定，有赖于明辨。我们培养了明辨，便知道怎样自己去找福德。我们要什么样的光──火把、蜡烛、油灯的光、还是电灯光? 死亡如黑暗; 死亡来临时，外在的灯光对我们丝毫无用。我们的言辞、手脚、胳膊、大腿，也丝毫无用。它们什么也帮不了我们。我们的眼睛看不见一点光亮。没有人听得见我们要说什么。手脚动不起来。财产用不上。唯一能帮我们的是有明辨，确保贪、嗔、痴不给激发起来，使心保持在远离贪、嗔、痴的状态。我们能够像分开蜡烛的芯与蜡一般，把这三样东西区别开来──身、心、杂染。杂染之火便会熄灭，因为芯与蜡分离，不再接触。同样地，如果我们能把身与心分开来，常规的觉知[awareness]就不得不熄灭。不过当它熄灭时，并不说明觉知湮灭了。它还在那里，但是以一种特别的觉知形式存在，它不依赖于身心，然而仍有觉知。好比蜡烛熄灭:火性并不湮灭。火的潜力多得是，就在世上。它的属性还在那里，只不涉及燃料。这样的火，胜于多少涉及燃料的火，因为它并不消耗。它依着天性就在那里。这样的福德比什么都了不起。
    我们若能把身、心、杂染相互分开，便不会发热了。心不再发热，始终清凉。火光来自波的旋转。无波动，便无旋转。波动好比杂染。如果我们切断波动，旋转便会终止。不再有重生。贪、嗔、痴好比波动，又好比烛芯: 把芯剪去，只剩烛蜡，火无处攀缘，只得熄灭。以烛灭比喻人死: 火离蜡烛，但火的潜力并未湮灭。同样，脱离色身的那个心，并未消亡。如果它能够做到独自存在，不依赖色身，便不以任何方式、形态，在任何地方呈现。那就是涅磐的觉知。
    这样的觉知，真好比电灯光。无论何时我们需要它，它在那里让我们知道。有时侯哪怕我们不想知道，结果还是知道。对于常人来说，即使想知，常常不知; 即使想看，却看不见。好比火把、蜡烛: 没有燃料，不可能有光。
    这就是为什么，我们要学会训练心智，确立定力──因为训练有素的心，才能升起不着痴迷的明辨之光: 那样的明辨才确知无疑。

执取
Clinging
1957年9月9日

    执取是一切忧苦的来源。是它产生了缘起与重生。它根本不安全。无论什么，出现了、成形了，注定会造苦。好比某人的钱让外人看见了: 注定有小偷去偷它。你有钱时，怕人看见。即使人们看不见，你还是怕。同样地，如果人们抓紧五蕴，当它们是这个世上的自我，他们就会受苦。死时投生来世，再受苦。
    我们的执取有三种，或者说有三个时间维度: 过去、现在、将来。每个时间维度下有五蕴，那就是说我们每个人有十五蕴。背着那么多蕴走来走去，难怪有苦。我们往前看，开始想:“如果我活到60、70、80岁，那时会怎样? 如果我落穷，该怎么办?” 这样想时，便以各种形式发愁。如果想到好事，便兴奋起来。想到坏事，便气馁起来。有的人想了那么多的坏事，变得垂头丧气。那是因为他们抓紧了想法与念头。这就叫做身前放着五堆石。
    接着，我们转过去看身后:“我死时，儿孙怎么办?”我们也许想着该给些家产，好助他们安身立命。可接着又想到他们太愚笨:“如果拿家产去赌博，输光怎么办?”这样想时，就丧气起来。其它时候，我们想着自己当下的好品德、孩子们的好品德，又高兴起来。那是另外五堆石。因此我们的石头，有前五堆、后五堆、当下五堆。右手抓紧色身现象，左手抓紧心理现象。我们抓住色、受、想、行、识这五蕴，把它们当成自己。因此左手提重物、右手提重物、肩上再挑一担。如果继续带着这些东西走来走去，从不把它们放开，就只有苦。接着我们再抓紧苦，于是更苦，直到面目扭曲、肩骨变形。
    这就是为什么佛陀对我们如此同情，教导我们 cāgo paṭnissago──舍弃、放开。无论谁，不把重担从肩上卸下，永远解脱不了。如果我们先把过去、未来的念头放开，会轻松一些。只在手上提些东西，还有希望继续走下去。换句话说，如果不修禪定，让心静止，远离五盖，那么我们还是肩挑重担、前一堆后一堆地走，因为放不下过去未来的想法。过去未来的事，是我们不需要想的。无论是自己的事、儿孙的事、生意财务上的事: 我们来禪定时，根本没有必要想。要专心静坐。身体挺直，关注当下，也就是呼吸，光明会出现。即使你的左右手还抓着色身与心理现象[名与色]，起码你放开了肩上的重担。
    对于尚且沉重的色身现象，那是因为死神不停地在上面撒毒药。比方我们的眼: 起先清明，所见一切，清晰而光亮。接着死神在上面撒了毒，使它们浑浊阴暗、或者生起白内障。因此得去检查、戴眼镜、涂药、手术。它使我们受各种苦，使得小小的眼球重得跟脸上长了拳头一样。
    我们的耳，起先可以听见各种声音。接着死神来撒上毒药，我们开始耳鸣、耳聋，听不见别人在说什么，听不懂他们的意思，于是烦躁起来。他们说坏话，我们听着像好话。或者他们说好话，听着像坏话。理解有对有错，这就有了吵架与争执。
    我们的鼻也一样。起先功能不错，死神撒了毒，于是长起瘤疮。我们得去找嗅药、吸雾剂、或者找医生用电刀切掉肿瘤。鼻子开始发臭，毁容。 舌、身、心也同样堆起一大堆苦。这就是为什么经上教导说 “rūpam aniccaṃ”: 色身不恒�常。如果我们不停地想这些事，会着起火来。年老时，皮肉松弛起皱 、弯腰曲背。如果执取色身，会给自己心里造成负担、也给儿孙造成负担。此外，照顾自己所需的金钱也是负担。
    凡是抓紧无常事物当成自我的人，行路就不稳。我们多数人，倾向于抓紧色身或其它物事，当成自我。有时我们抓紧心理现象──受、想、行、识，把它们当成自我。这就称为双手提物。不过比肩上挑担好点，只要负担只在手上，还能坐着、躺下。肩负重担，就坐不下来，得一直站着。
    因此，我们必须训练自己的心，让它宁静、寂止，换句话说，要培养定力。当心宁静、寂止时，明辨会升起。明辨升起时，我们便理解了自己的重生: 生下时不带一颗牙、一块布。我们怎么来，怎么去。一样东西也不带走，除了善业、恶业送我们投生善趣、恶趣、甚至涅槃。人们这样来禪定，就有轻松感、没负担，因为他们能放开手里的东西。那样就有喜乐，因为他们有三宝装点自己。当他们去那边时，就有值钱的东西。只要还在这里，也有好东西装点。谁要是聪明到这样修习舍弃，就会得到哪儿都值钱的财富，好比金子: 无论在哪个国家都有价值。不像纸币，只有你自个国家承认它。
    因为这个原因，我们训练心，使它放开，松开对过去、未来、当下的抓取，这时就好比得了整块黄金。我们会始终快乐。但如果我们愚蠢，抓紧事物，把它们当成自我，心里会着起火来，不得安宁。
    这就是为什么佛陀警告我们: 抓紧色身与心理现象、或心理标记与观念的人，负担沉重，什么事也做不成。最后死时卡在世间，像落入焦油陷阱的猴子。
    执取的人，负担沉重。只要我们还这样活着，难有真正的善德。死时有重担压着我们。这就是为什么佛陀教导我们放开。不要抓紧过去、未来、当下的念头。要让心如莲叶，水珠不能渗入。它达到不灭境界，不回这个世界或者任何域界重生。它达到最高、最殊胜的自在，不再有忧苦。
    因此我们都应当努力，尽量减轻负担。

放开
Letting Go
1953年4月21日开示笔记

    放开。
    佛陀傳法的诸多原因之一，是为了教我们放开，不抓紧事物。我们越理解佛法，越能够放开。领悟一点法的人，可以放开一点，领悟许多法的人，可以放开许多。
    首先第一步，我们学布施 [dāna]──要慷慨、要赠与，这是让我们学习放开的一个策略。下一步是舍弃 [cāga]──舍弃拥有权，是比布施更高一个层次的放开。最后在更精细的层次，学习舍弃我们的有取 [upadhi]，也就是内心的抓取这个杂染。我们是在这个层次上，审查、探索，直到获得最终解脱。
    布施意思是赠送物质上的东西。如果我们不送走，难以放开。多数情况下，不把东西送人，就会抓紧，把它们当成自己的。送出去了，便不称所有权了。我们抓紧的那些东西是很危险的。(1)它们会伤害我们。(2)它们会伤害从我们这里偷窃的人。(3)一旦偷了去，他们又会对那些东西称起所有权来。佛陀看见了这些危险，因此教导我们要慷慨大方，学会布施。
    培养了布施习惯的人，会得到多种果报。他们的慷慨之业，会在现世与来世回馈他们。他们有许多朋友。人们信赖他们。他们心地轻松: 把东西送人后，便没有照看它们的沉重感了。同样这些果报，还会在来世不断回馈，好比我们有一桶大米，种下去会收获十桶。我们此生培养的善德也一样。它会生出巨大的果报。有明辨的人会那样理解。
    下一步是舍弃。布施，哪怕疯子也会做，不过舍弃这种赠与，只有智者能做，因为他们在作赠送这个动作时，个人的所有感得要即刻终止。他们把一切物质财富看作公共的，既不真正属于我们，也不真正属于别人。如果你把东西当成你的，那是耽于自肆 [kāmasukhallikānuyoga]。如果你把东西当成他人的，那是耽于自虐 [attakilamathānuyoga]。我们生来不着一物。死时不带走一物。那么有什么真正属于我们呢? 我们的所有感必须从内心消除，这样的赠送才叫做舍弃。
    第三个层次的放开，是舍弃内心之物。无论把东西送人与否，我们每天在心里把它们放开。放开那些我们有的，放开那些我们没有的。好比一个人每天吃饭后要洗手洗脸，才能够保持清洁。这个意思是，不要让任何事与心为敌，使我们吝啬起来、紧抓不放。不然就同那些饭后不清洗的人一样，不干净，永远执迷不悟。不过我们如果能这样舍弃，就可以称离欲 [virāga-dhamma, 离贪]。最低层次的放开，我们只能间或做。离欲随时可以培养。
    通常情形下，杂染把我们的手脚绑起、钉在地上，很难解脱，这就是为什么我们需要一种高层次的明辨──修所成慧 [bhāvanāmaya-paññā]，即来自禪定的明辨，才得以解脱。
    离欲是一种心理素质，它实在可口、滋养。凡是不曾达到法的这个层次的人，还只是吃了果皮，不知果肉的滋味与营养。好果肉在果皮下的深处。
    心对杂染的攫取 [upadhi-kilesas]，是无明、渴求、执取。如果我们达到在内心亲眼看见法的层次，便会自己负起责任了。我们可以自己对付这些杂染，好比达到了法定年龄。
    如果能使心达到初禪，就可以放开五盖。
    我们多数人，好比没有经验的儿童: 吃鱼吃鸡时，连骨头带肉地吃，因为我们还不曾培养起一点直觉洞见。这种洞见升起时，比火光更明亮，比长矛更锐利。它可以消解一切 :肉、骨、米、糠、任何事物──因为它聪明，把一切砸成齑粉。它可以消化色、声、嗅、味、触、想。好坏不挑剔，全吃下。人们赞扬我们，可以用来滋养心，人们批评我们，可以用来滋养心。即使色身剧痛，心照样自在，因为它有加工食物的一应用具: 碾子搅棒、蒸笼锅碗。无明的迷雾会给摧毁。束缚我们的一切──五蕴之钉、三股绳(夫妻之爱、子女之爱、财物之爱)、世法八链 (loka-dhamma,世法八风: 得失、贵贱、誉毁、乐苦) ，都会瓦解。
    愚人以为住在牢狱里舒服，那就是他们继续为非作歹的缘故。他们把世界看成好地方，像个不愿出狱的囚犯。有明辨的人，好比笼中鹌鹑，不停地寻找脱逃之路。结果牢系他们的锁链会一节节落下。八世法好比捆绑囚犯的锁链。愚人以为是金项链，带着作装饰。实际上它们是心的污染物。人们受捆绑，永远逃脱不了，因为他们怕失去财富地位、怕批评与痛苦。耽于享乐、怕受批评的人，永远不会花气力来寺院修行。
    佛陀把我们看成身系枷锁的猴子。如果我们不培养解脱洞见，永远不能从枷锁中解放。我们永远达不到离欲。第一阶段，我们放开作恶，开始行善。第二阶段，我们放开恶，放开一些善。第三阶段，我们放开一切，善与恶，因为一切依其本性造作，因此不可靠。我们行善，但不执着它。你放开时，必须有智慧地放开，不要有破坏性──也就是说，不要不行善。你连你的观念也不能抓紧，更不用说物质资产了。你行善时，是为众生做、为儿孙做。你尽量把事做好，但不执取它，因为你知道，一切造作之事都是无常的。这样，你的心就如宝石一般清澈、明亮。
    如果你在毁誉中纠缠，是很愚蠢的。那样好比是在喝他人的唾液。你行事端正，会有人说你是错的。你做错时，有人说你错，也有人说你对。好与坏，没有哪个恒常，因为它们不是别的，都是造作。

三个原则
Three Principles
1956年7月6日

    简单地说，禪定有三个极其基本的原则:
    1.正确的动机: 你必须下决心放开一切关于世间的想法与念头。你不打算留着它们继续思考。每一个关于过去、未来的想法与概念，都是俗事、不是法。要下决心，就做佛法修行这一件事，不做别的。换句话说，你打算在即刻当下修行。这就称为正确的动机。
    2.正确的目标: 这意味着心有正确的主题或者说聚焦点。这里的主题是观四元素 [dhātuvavatthāna，观四大，四界差别]，它是身念处 [kāyānupassanā-satipaṭṭhāna]的一个主题。简要说，我们观察构成色身的四大元素: 地、水、风、火。地元素包括体内坚硬的部分，比如骨胳。水元素包括液态部分，比如尿液、唾液、血液与脓液。火元素包括体内的热量与暖意。风元素包括体内流动的能量感，比如呼吸。一切元素中，最重要的是风元素，也就是呼吸。如果色身其它部分有损伤──比方说，眼盲了、耳聋了、胳膊腿断了，还可以活下去。但是如果呼吸没了，活不下去，就会死。所以呼吸是一个重要目标，因为它构成了我们觉知的一个基础。
    3.正确的品质: 这个意思是，体内升起的舒适或者不舒适的觉受。当你照料出入呼吸，使它在色身各个部位自由流动时，会有好的果 报。要仔细注意身与心从呼吸中所得的果 报是好是坏。身体感觉开放、自在，还是紧绷、局促? 心感觉宁静、安静、愉快，还是烦躁、走神、混乱? 如果身与心有自在感，便是好果报。如果情形相反，便是坏果报。因此，你必须了解怎样调整呼吸，使它舒适。
    至于心的正确品质，那就是念住与警觉。
    每次你修习禪定时，要试着遵守这三个基本原则。只有那时，你才会获得完整、正确的结果。至于定力的果报，有很多。它们随禪修者心力的增长而升起; 以后我会作解释。

三股绳
Three Strands of a Rope
1959年8月19日

    如果你从来不曾作过禪定，那么只需了解这两个简易原则。(1)想着佛陀的品质。(2)把它们带入你的内心。这个意思是，要注意把心念坚定地放在呼吸这一件事上，不要忘记它，不要让自己受干扰。
    不忘记呼吸的意思是，始终对出入呼吸有念住。不受干扰的意思是，不要抓住任何其它事去想。如果心念集中，但你在想其它事，那不叫正定。你的念住必须保持在工作范围里，换句话说，要意守呼吸。
    不要对呼吸施以压力、使它紧绷、或者屏住呼吸。要让呼吸自在、舒适地流动，好比你把一只新鲜鸡蛋放在棉垫上。如果不是扔下或者按下，它不会压扁开裂。这样你的禪定进展就顺利。
    呼吸是一件事，念住是另一回事，你的觉知又是一回事。你必须把这三件事拧在一起，不让它们相互分开。换句话说，你的觉知必须随着念住，想着呼吸。你的觉知与念住，同时又必须守着呼吸。只有那时你才可以说，这些是禪定的因素。
    当你把这三件事拧成一股绳时，要把觉知集中在观察出入呼吸上，看它是不是舒适，是阔展还是有限制、是宽还是窄。哪种方式感觉舒适，就继续那样呼吸。如果不舒服，要不停地改变，直到舒适为止。
    如果你过于强迫心智，它必然会弹开。如果你过于放松，它会迷失。因此试着以适当的方式照料它。重要一点在于，你的念住与警觉必须慎密，在整个呼吸过程中进行调整。不要让心流出去追逐其它念头。
    念住好比一个清醒着的活人。心失了念住，就好比我们在坟地跟尸体睡在一起。除了臭味与恐惧，什么也没有。这就是为什么，我们要学习随时对自己在当下有念住。切断一切关于过去、未来的念头，不去抓紧、思考，因为这些事好比妖魔鬼怪，有欺骗性与迷惑性。它们浪费时间，把你往下拉扯。因此只关注呼吸，因为呼吸给我们生命，把我们引向更高的快乐。
    念住好比一块魔皂，在擦着呼吸。警觉则是另一块魔皂，在擦着心。如果你不停地随着呼吸，有念住、有警觉，你的身与心会有价值、纯净起来，只要你活在世上，会有自在;你死时，不会经受困难。
    如果心念集中，但是忘记呼吸，去想其它事，那叫妄定。如果心因为睡着而放开一部分五盖，比方感官之欲，那是妄解脱。只有心坚定地集中于念住与呼吸，才是处于正定。只有心聪明地看穿五盖的把戏，放开它们，才称为正解脱。
    如果念住与警觉在心中持久地确立起来，我们的见就会正直、我们的定才是正定，好比两道光柱相遇: 升起明辨之光。有时候，明辨在心里只升起一小会，却可以灭除巨大的杂染。譬如，它可以放开一切执取之蕴。它可以藉放开色身，舍弃自我观念; 藉放开感受，舍弃对修持与戒律教条的执取;藉 放开辨识、心理造作与意识[想,行,识]，舍弃疑惑。
    经里教导我们，要藉着修持正定，培养这样的明辨。即使它只升起一眨眼的工夫，也可以为我们带来许多、许多的善益。好比原子弹，体积虽小，却可以给世界造成惊人的破坏。
    从内心升起的明辨是难以描述的。它是丁点小的东西，不像在学校里学了记住的知识。那就是为什么我们不能谈论它。佛陀甚至为比丘们制定了戒规，禁止他们谈论自己的修行成就。因此我们无从了解他人是不是圣弟子。这件事由每一个圣弟子独自觉知。

牛圈口
At the Gate of a Cattle-pen
1959年8月23日

    对于新来的、从不曾学过禪定的人，我建议一些坐禪的基本原则。
    1.打定主意，不去收集任何其它事作思考，只想一件事:佛陀的品质，或者说“佛陀”这个词。
    2.对呼吸要念住坚定，随着入息、想着“佛”，随着出息、想着“陀”。或者如果你愿意，只是在心里想着“佛陀”、“佛陀”。
    3.使心静止下来之后， 放开“佛陀”，让自己只观察出入呼吸。好比你站在牛圈门口，随着那些牛出 入牛圈，观察它们的特点。是什么颜色? 黑色? 红色? 白色? 花色? 是老牛、还是小牛? 是牛犊还是壮牛? 你要确定不跟着走进牛圈，因为它们会踢断你的腿、用牛角把你顶死。你就站在门口。这个意思是，你使心停留在一点上。不需要跟着呼吸进进出出。观察牛的特点，意思是，学习怎样观察呼吸: 短入长出的呼吸舒适吗?是长入息、短出息，还是短入息、长出息感觉好? 要学会识别哪种呼吸最舒适，然后保持它。
    因此，你得走过三个步骤: 第一步，念住守着“佛陀”这个词。第二步，念住守着呼吸，随着入息想着“佛”，随着出息想着“陀”。不要忘记。不要走神。第三步，当心静止下来时，放开“佛陀”，只观察出入呼吸。
你能做到这一步时，心会静下来，呼吸也会静下来，好比漂在水桶里的木勺: 水静，勺就静，因为没有人压制它、翻转它、碰击它。水勺浮在水面，完全静止。或者可以说，好比登上高山之顶、飘上云头。心只有一种清凉的舒适与自在感。这便是一切善巧的根、心材、顶峰。
    称它为根，因为它是一种好品质，深植、牢固、直达内心。称它为心木，因为它坚实、有韧性，好比树的心木，虫子钻不进、毁不了。即使在外面咬，至多只影响树皮与边材。换句话说，即使外在干扰来麻烦我们，只能到达门户:我们的眼、耳、鼻、舌、身。比方说，声音触击耳，它停在耳，不进入心。气息触击鼻，只停在鼻，不进入心。这就是为什么我们说，禪定的善德，是善巧的心木，因为当心坚固稳定时，各种形式的恶，不容易摧毁它。好比虫子钻不进心木一般。
    心在禪定中的善巧，可称为一切善巧的顶峰，因为它质量高。它还可以把各种其它形式的善德拉进心里。当心寂止时，它的善德傳遍全身，我们停止以身体做不善巧之事; 它的善德覆盖了言语，我们停止用嘴讲不善巧之语; 我们曾以眼、耳、手，所行的不善巧之事，会给清洗掉。这样，来自禪定的福德，会洗涤我们的眼、耳、手、以及色身各部分，使它们清洁起来。
    我们的身体由清净主宰时，会有高质量的福德──好比雨从高处落下，播撒万物。越高覆盖面越广。当心的品质提升时，它的福德可以播及我们的眼、耳、鼻、舌、身。它可以播及色、声、香、味、触。它可以播及我们关于过去未来的想法。这个福德可以这样傳播开来，直到播及整个宇宙。简单说，这些便是来自于禪定的一些果报。
    来自禪定的精良善德，好比雨从高处落下。不仅洗涤地面的不净，也滋养植物，人类赖以为生。另外，它清凉，有清新感。佛陀自觉悟那天起，便在把他的善德播撒给世界，他的善德直到两千五百年后的今天，依然朝我们落下。佛陀是一位大德，因为他藉禪定，培养起精良善德: 同样的禪定，我们现在就在这里修习。
    简单讲，禪定的每一个方面都是好事。无论你作了多少，哪怕看上去没有得到一点结果，依旧是好事。即使你只是在重复“佛陀”这个词，对心也是件好事。你关注呼吸时，于心有益。你使心随着呼吸静止下来，于心有益。因此，你应当经常禪定。不要让禪定的时间与机会从你身边流失。

从少做起
Starting Out Small
1959年5月17日

    佛陀的力量巨大，远远超出人界天界一切生灵。他的身体巨大，那是说，我们从古到今，一直在造他的像，还不曾造完。他的口巨宽，那是说，许多事他只讲一次，其他人在不停地重复: 我现在就在讲他的教导，那些教导由僧伽记录成册，傳给了我们，直到今天。佛陀色身之口虽小，他的言辞却惊人地伟大，那就是为什么我们说他的口巨宽。他的眼也巨宽: 看见了整个宇宙的真相。真正的好人便是这样: 他们有这样的大德。
    这样的大德，必须由少递增而起。佛陀在成就大德之前，先把自己变小，换句话说，他脱离了王室家族，独自去森林之中，坐到尼连禪河边的菩提树下。他让呼吸越来越小，直到极其细微，就在那里，他的杂染之火与心漏彻底熄灭。他获得了正自觉醒，成为佛陀。他的心在如此的细小精微中成就起来，向外爆发的福德，至今清晰可见。
    因此我要求大家下决心修习禪定。不要担心过去、未来、任何其它事。当心坚实入定时，知识与明辨会升起，不需要担心结果。不要去想我要知道这个那个。这些事自己会来。如谚语说:“贪多的人，只得一点; 满足于小指头的，得着大拇指。”要记着这点。
    心分散开来，去追逐外在念头时，会失却对付本身事件的力量。想做什么，难以成功。好比枪管口径太大，你把小子弹放进去，它们在里头响动，出来不会有多少冲力。枪管口径越小，发射时子弹越有力。呼吸也同样: 你的注意力越精细，呼吸会越精细，直到最后，甚至可以从毛孔呼吸。这个阶段的心，力量比原子弹还大。
    聪明的果园主人，让香蕉树帮着种果园，让芒果树帮着种果园。他们不需要投入大量本钱。换句话说，他们一点一点开垦、一点一点种、一点一点收、一点一点卖，直到果园越来越大。这样便不需要投入太多的劳力与本钱，成效大而持久。愚人开始种果园时，不管园子多大，把所有的钱投了进去，雇人开垦、耕作，一下都种上。如果遇上一连三日、七日干旱，果树全枯死了。野草长得到处都是。那时候园主就没办法了，因为果园太大，自己顾不过来。没有钱再雇人，因为一开始已经花光了。只能含泪抱膝而坐。丢了本钱，却没什么收益。贪心的人就是那样。做事稳当、一点一点不断进步的人，果报会一直越来越大。

家务与外务
Housework & Fieldwork
1956年8月4日

    我们坐下来禪定时，必须修习三件事:
    1. 呼吸: 使它成为心的目标。
    2. 念住: 随着入息、想着禪定用词“佛”，随着出息、想着“陀”。
    3. 心: 使心同时跟着呼吸与禪定用词。让呼吸舒适地流动。让心有自在。不要强迫呼吸，不要让心处于恍惚走神状态。要使心坚定、端正，不让它到处游荡。
    这些是我们必须学习的，不只是知道就行。我们学习，是为了把它们用于修持，也就是说，我们为了达到真正想要的智识而修习。
    为了保持心地纯净，我们必须斩断一切观念，不让它们粘在心上。好比照料一幅白床单。风吹过,要注意落下的尘土、蚂蚁、床螨等。看见有灰，就掸去。有污迹，马上清洗。不要让它们在床单上留太久，否则很难洗。如果有虫，必须拿开，因为它们会咬人、起肿块、睡不好觉。我们这样照看，床单必能保持干净、洁白，成为我们舒适的休眠地。
    这样做，好比在耕地、耙地。把大土块粉碎、摊开，田地就平坦了。色身舒坦、平顺时，要保持那个状态。接下来心也会舒坦、平顺起来——因为它与色身住在一起，如今有了一个舒适的地方。它是到处好、还是只有一部分好，你会知道。
    我们在心里这般升起善巧时，好比获得了财富。有财富时，准有事打扰，好比一株树有漂亮、芬芳的花朵，必然有毛虫甲虫前来骚扰。当佛、法、僧的品质在内心升起时，准会有什么来捣乱，试图摧毁它们，比如禪相与五盖。花受虫侵，会从树上落下。落下便不能结果。你的心也一样:不要让你的善巧受五盖影响而丢失。必须保持努力，让它静止不动，在体内确立起来，直到你知道不再有扰乱、破坏。那时的心，像一串受雾水滋润的芒果花。不久便会结出果来，你可以采集果子，吃得舒坦。
    《法句经》中佛陀说，健忘、失慎的人，如死人一般。换句话说，如果念住出一阵空档，好比你昏迷了一阵。如果它出了长久的空档，好比你长久昏迷。因此，如果你发现出了空档，必须立即纠正。换句话说，你立即重新确立念住。有的人甚至根本不知道出了空档: 这些人毫无希望。如佛陀所说: