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念住呼吸与禪定开示
[作者]阿姜李-達摩達羅 [英譯]坦尼沙羅尊者 [中譯]良稹 Keeping the Breath in Mind and Lessons in Samadhi by Ajaan Lee Dhammadharo Translated from the Thai by Thanissaro Bhikkhu |
英文版權所有© 1995, 2000 美國慈林寺，僅限於免費發行。本文允許在任何媒體再版、重排、重印、印發。然而，作者希望任何再版與分發以對公衆免費與無限制的形式進行，譯文與轉載也要求表明作者原衷。 中譯版權所有© 2005, 2008 良稹，http://www.theravadacn.org ，流通條件如上。轉載時請同時登載本版權聲明。 |
目录 阿姜李簡介 英譯者前言 中譯者前言 念住呼吸 引言 禪修前行 方法一 方法二 禪那 禪定開示 呼吸禪定入門 基本功 心的照料與滋養 一步一步培育心力 就在你的鼻端 觀察與評估 放開的藝术 使呼吸更精细 直路 安止處 正定 真相與它的影子 造作 超越對錯 零點 附錄 詞彙表
阿姜李1906
年出生於泰國東北部烏汶府鄉村。二十歲在本村寺院出家，開始了佛法教義與僧侶戒律的學習。他遺憾地發現，自己所在寺院的生活類似於泰國當時多數寺院，與佛陀教導的梵行生活相距甚遠。他後來在自傳中寫道:『當時我們與其說是在奉行禪思的職責，不如說是在享樂:
下棋、摔角、守靈時與姑娘們玩火柴逰戲
每讀戒律課本，我心裏實在不舒服。我對自己說: 「你若不想還俗，得離開這所寺院。」』
作此決定後不久，他碰巧遇見一位頭陀僧，這位比丘的承傳來自阿姜索·堪塔西羅(1861-1941 )與阿姜曼·布裏達陀(1870-1949)
確立的林居修行傳統。阿姜李對他的言教與梵行方式印象深刻，於是步行出發找到阿姜曼，成了他的弟子。他跟隨阿姜曼度過了兩段密集禪修期:
一次是初遇那年在烏汶森林，第二次是四年後在清邁的徹地倫寺。阿姜曼與阿姜索的言教在那個年代之所以獨一無二，不僅在於他們指出涅槃之道尚存，而且爲使弟子朝此目標進步，其訓練方式也獨一無二:
不僅包括了密集禪修，而且還對弟子的品格──其習性、價值觀、觀察力──作全面的重新教育。阿姜李在自傳中寫道:『與阿姜曼一起的那段生活對我極其有益，但也極其艱苦。我必須願意重新學習一切
有時他訓斥我，說我邋蹋，總不把東西擺在正確位置，但他從不告訴我什麽是正確位置
要能跟他一起住，你必須有高度觀察力，思考慎密。不能在地板上留下腳印，喝水、開門窗時不能出聲。做每件事──包括掛僧袍、整理睡鋪等一切瑣事──都必須有條不紊。否則哪怕在雨安居期間，他照樣把你趕出去。即便如此，你也必須接受，儘量發揮自己的觀察力。』
『其它方面，譬如在坐禪與行禪的修習上，他對我作了全面訓練，令我徹底折服。但我至多只在百分之六十情形下跟得上他。』
阿姜李的第二個訓練期完成後，阿姜曼指點他去泰國北部叢林自行逰方修練。阿姜李至終走遍泰國每一個地區，及至緬甸、柬埔寨、印度。在阿姜曼的弟子當中，阿姜李是第一位把林居傳統的禪法傳授給泰國中部主流社會的頭陀僧。1935
年，他在東南海岸尖竹汶府一處墓地建立了克隴功森林寺; 1955
年又在曼谷郊外湄南河口的沼澤地帶建立了阿育王寺。他的弟子當中有比丘，也有來自社會各階層、各行業的男女居士。1957 年他被泰王室尊封爲昭昆。阿姜李於1961
年圓寂。
即便在生命的最後幾年裏，阿姜李仍然定期入叢林隱居。再引他的自傳:『我喜歡林居生活，它給了我多樣的禪思主題
那裏寂靜無聲，便於觀察環境的影響。以野雞爲例:
它若像家雞一般懶散，要不了多久眼鏡蛇與蒙鼠便會吃了它
我們人也一樣:
把時間耗在閑暇逰伴上，如泥中刀鋤，容易生鏽。若是在磨石與鐵锉上不停地打磨，鏽迹便無從長起。因此我們必須學會保持警覺
『林居修行，使心獲得自信。你學過的法，甚至你尚未學過的法，自會顯現出來，因爲自然就是導師。這就好比各國藉以開發高能的世間科學:
那些發明與發現，沒有一項來自書本，而是來自科學家們對自然規律的研究，那一切就顯現在世間此地。至於法[Dhamma]，它好比科學:
它存在於自然。我意識到這點時，便不再擔心少習文本的不利。我回想起世尊和弟子們: 他們研究自然法，從中學習，沒有人循照一本教科書。
『因此，我允許自己對經文有所不知[1]。有的樹夜眠日醒。有的樹日眠夜醒。』
[1]見《法句經》20:
『雖只背誦少許經典，然而如法實行，滅棄貪嗔癡，由警覺令心得善解脫，今世後世皆不執取: 他得以分享沙門生活的利益。』
本書爲一部有關心解脫的操作手冊
，所傳內容非是一套費解的理論，而是以念住呼吸爲起點的一門基本技能。
坦尼沙羅比丘(傑弗裏·德格拉夫)
美国加州慈林寺
Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff)
Metta Forest Monastery
PO Box 1409 Valley Center CA 92082
[2]『能量性、温热性、润湿性、坚硬性』:
分别指风、火、水、地四元素或属性[四大; 四界] 。参见附录词汇表
dhātu。其中风元素一般作轻动性解，本书英文版译作energy
[能量]。根据坦尼沙罗尊者对中译者的解释，这是因为随著呼吸禪定的深入，可知体内有的呼吸层次实为静态。呼吸一词的译解见方法二脚注。呼吸诸层次见《禪那》、《使呼吸更精细》、《直路》等篇中阿姜李的解说。
阿姜李为泰国上座部佛教林居禪修传统中广受尊敬的傑出行者。他所传的呼吸禪定修法不仅引导初学者入定，同时藉培育觉受力增进明辨。他的禪定开示直接生动，有助於禪修者放松执取，提升心智，是不可多得的辅助读物。笔者翻译本书的原初动机是希望藉此深化理解，便於个人修练;
现有法友捐资助印，由慈林寺主持出版，供有志者参考。本书除转译英文版《念住呼吸》全书外，还收录了英译者坦尼沙罗长老推荐的另十篇禪定开示及阿姜李简传，它们分别摘自英译开示集《内在力量》及《四念处》。长老在中文版前言里微作变动以反映内容的扩增。
一部传授心解脱的禪修手册，如同一部解说游泳的技术指南，实在需要精通此道者才有背景作准确的译述，读者则必须藉着实修才能夠渐次领悟文字的用意。英文读者有幸得到坦尼沙罗尊者的译本。尊者原籍美国，大学主修欧洲思想史，期间对佛教禪修发生兴趣。毕业后来到泰国，边教书边尋找可靠的禪修导师，1976
年随阿姜李的大弟子阿姜放出家，在偏僻简陋的达摩萨地寺亲侍十年至师圆寂，呼吸禪法得其直传。据尊者回忆，他最初随阿姜放修习时，导师递给他一本小书──阿姜李的泰文版《念住呼吸》──就让他去后山坐禪了。尊者当年把这本书前后英译了三遍，在实修中揣摩破解其意。如他所说:
『你必须亲自尝试，才能夠懂得禪定指南中哪些部分需要按照严格意义理解[literally]
，哪些部分需要按照比喻意义理解[figuratively]。』中译本则是在初稿的基础上反复修订而成。有些内容需要再三请教长老才得以勉强转述，这与中译者自身的禪定程度低下有关。笔者自知未完整体现原文的用意，请读者把本书当作一部试译:
有不准确造成障碍处，请读者原谅笔者的无心过失;译文准确的部分，希望有助於读者把握呼吸禪定的实际操作。如想学有精专，除了参考禪定指南，按步实修外，笔者认为应当找机会亲自向尊者及其他精通此道的禪僧请教。随着禪定的进展，重读阿姜李的解说，常会有新的理解与启发。这也是笔者尊敬的几位资深禪修者的共感。我们顶礼为后人留下这份宝贵指南的阿姜李，也顶礼以慈心与耐心为我们解说的坦尼沙罗长老。作为林居禪修传统的承传者，他们的言教与践行榜样，令我们对佛教修证之道有信心。
熟悉佛教术语的读者可能对书中若干词汇的中译法不甚习惯。这非是译者志在求新，而是出於两方面考虑。一者英译版对某些巴利词汇的译法──例如paρρā
──有别於巴英辞典，並且不预设读者已熟悉佛教的专用词汇。笔者曾经对坦尼沙罗长老提及这一认知，长老答:当年自己也注意到导师们的用词与标准译法不儘相同。笔者认为，对佛教核心术语的理解，终究应当站到实修者的角度上看，才比较符合原典的语境与旨趣[context & purpose] 。阿姜李与坦尼沙罗长老都是林居禪僧，书中言教的目的，非仅是依照文本作推演或評介，而是以自身的实修证量为背景，指点有志者掌握一门趋向灭苦的修练技能。他们的选词用字在笔者看来极具启发性与可操作性(
无疑我们还得益於英译者语言的当代性) ，中译时应尝试予以表达，使其用意不至流失於标籖。二者文中若干佛教名词的古汉译──
例如烦恼──其现代语意与巴利文英译有显著区别。以上两种情形下，即便有现成的译法，笔者仍选择忠实英文版，依文直译，希望在这部操作手册范围内减少阅读上的先入之见。其它的译法也在方括号中列出或以脚注说明。
书中的注解有三类。主文中的圆括号及内容为英文版原有。方括号为中译者附加，列出重要词汇的另译、原文、或简释。第三类是中译者在得到初步反馈后增加的一组脚注。其中少数安置较长的方括号内容，多数是对某些译法或文句的说明。一方面是回应反馈;另一方面，笔者本人曾就英译本某些译法与操作请教过坦尼沙罗长老，考虑到读者在义理与实修上亦可能得益於他的解说，征得长老许可，把部分内容收录於脚注。如有转述不当处，完全是笔者的失误。
有四位华裔禪僧──美国慈林寺法住比丘与帕跋陀比丘、马来西亚宁心寺阿姜庆与信增比丘──曾经在阅读译稿后给笔者提供有益的建议。法住比丘与信增比丘还参照泰文版提出修正意见，在此特别致谢。初稿完成后曾与台湾曾银湖居士2000年中译本《念住呼吸》作过对照，沿用了其中若干词语的译法，在此也向曾居士致谢。本书的出版得益於多位人士直接间接的协助，包括拜访慈林寺时给予关照的泰侨护法，評点文稿、捐资助印、联络印发等的诸位善人，笔者随喜他们的善行。
本书及其它一部分林居导师开示中译，获得英译者许可，存放於以下网站:
http://www.theravadacn.org，供有志者参考。
良稹二零零八年四月
本書爲禪定的修習指南。由兩部分組成:
第一部分幾乎完全有關心的調禦。不過因爲心的安甯在某種程度上有賴於身，我因此收錄了第二部分( 方法二)，解說如何利用身增益心。
祝 甯靜
[3]『清淨的覺知』[buddha]:
pure knowing，據坦尼沙羅尊者，是指純淨、不混雜任何心理活動[mental activity]的覺知。中部49《梵天請經》中提到的『無表面、無邊際、光明遍照的意識』，即是此覺醒的覺知
[awakened awareness]。
[4]『雜染』: 巴利文kilesa;
英譯defilement;
古漢譯『煩惱』。錫蘭佛教出版社[BPS]
的英文佛教辭典作汙染心的不善巧素質解;巴利聖典學會[PTS]巴英辭典作汙染、不純、道德上的低落、貪欲
、障礙解。本書中的『煩惱』依商務印書館《現代漢語詞典》[1993]作『煩悶苦惱』解。
[5]『明辨』:
巴利文 paρρā;
該詞一般譯作『智慧』或『慧』; 梵文音譯般若。英文多譯作wisdom;
BPS与PTS辭典的義譯還包括understanding /knowledge /insight [領悟; 智識; 洞見];
本書英文版譯作discernment[識別; 分辨力]。據坦尼沙羅尊者對中譯者的解釋，與 paρρā
同源的巴利文動詞pajānāt i
意爲分辨，把原本含混、不明顯的事物分辨清楚; wisdom 則無相應的動詞，易被理解爲某種頓現而抽象的靈感。從禪修者的角度追究
paρρā 之意，乃是對禪定業處連續作細微深入的觀察與分辨[pajānāti]的能力，因此可作爲一門技能逐步修練。中文的『智慧』與
wisdom 近似，亦無相應動詞。作爲實修指南，筆者在本書範圍內選擇以『明辨』譯之，以提示漸次分辨的動作在禪觀中的重要性。爲保持一致，本書把本书把paρρā-vimutti
試譯爲『明辨解脫』。
[6]『明辨解脱』[paρρā-vimutti]:
慧解脫; 藉由明辨達到解脱。『心解脱』[ceto-vimutti]: 藉由心寂止達到解脫。
我現在解說如何修習禪定。開始前，跪下來，雙手合十置於心前，虔誠禮敬三寶，口誦下文:
Arahaṃ sammā-sambuddho bhagavā:
Buddhaṃ bhagavantṃ abhivādemi
薄伽梵[7]是阿羅漢、正自覺者:
我頂禮佛陀、薄伽梵。(一拜)
書中的言教來自阿姜李·達摩達羅(1906-1961)，泰國最受推崇的佛教禪修導師之一。阿姜李是一位林居僧，即選擇獨居叢林、以禪修爲梵行主題的比丘，因此他的言教來自個人的實修經驗，同時也注意與佛教的標准教義相映證。
本書分兩部分:
前一部分是有關呼吸禪定技能──這是阿姜李的專長──的基本指南，其中給出了他在梵行生涯的不同階段發展出的兩套方法。第二部分收錄了他的十五篇開示摘要，解說禪修中有可能出現的問題。
你若想立即開始禪修，回頭再補充細節，可以直接閱讀方法二。反複細讀七個基本步驟直至牢記於心，之後開始練習。要注意，特別在初始階段，不要讓外來的觀點與訊息充斥內心。否則你可能在禪定中耗去過多時間找尋某些現象，卻看不見實際發生的情形。本書的其余部分可待以後你有個別問題希望求解、或者你對自己在做的事想有個總體了解時再讀，不過這兩種情形時常重疊。
本書的目的在於提示一些可能性:
指點你過去可能忽視的地方，引薦你未曾設想過的途徑。具體學到什麽，完全與各人有關。不要強迫。不要因爲書中未提到你的體驗而困擾。不要因爲自己沒有書中講述的體驗而失望。
譬如禪相:
有些人有，有些人沒有。它們與個人有關，對禪修來說並非真正必要。如果你有禪相的體驗，則要學會明智地利用它們;如果沒有，則要學會善用你已有的其它體驗。重要的是，牢記基本步驟，連續仔細觀察。
禪修類似於木工、航海等任何的一門技能，自有一套術語，對初學者來說必定如密碼般難解。使用本書的挑戰之一，便是破解密碼。部分難點在於，有些詞彙本身屬於外來語:
它們是巴利語即現存最早的佛教文獻用語，並且附帶著泰文的語義色彩。不過問題相對不大。這些詞多數在文中已作注解;書後的詞彙表不僅對文中未注解之詞給出了定義，而且對不少已注解之詞作了補充說明。
一項更大的挑戰，在於領會作者的視點。禪修中我們打交道的對象，乃是從內在體驗到的身與心。阿姜李成年後的大部分時間在禪修中度過，對於從該角度觀察身與心有著長期的經驗，他的選詞用字自然地體現了這一點。
例如，在提及呼吸或呼吸感時，他指的不僅是出入肺部的空氣，而且指從內在體驗到的、遍及全身的呼吸覺受[氣感] 。同樣，身體的『元素』[dhātu]
也非是指化學元素，而是指對能量性、溫熱性、潤濕性、堅硬性、空間性、意識性[2]的元覺受──也就是身體對內在覺知的直接呈現形式。要超越對這類術語的怪異感，惟有開始從內部探索你自己的身與心，對哪些詞適用於你個人的哪類體驗，有所領會。只有那時，這些術語才達到其原本目的──即作爲提升你的內在敏感度的工具──
因爲禪定的真谛不在於理解文字，而在於掌握那門引導你直觀了解覺知之心的技能。
我們不妨把本書比作一份食譜。僅僅閱讀食譜，即便了解了全部術語，也不能從中得著絲毫味感與養分。初學幾步後知難而退，也同樣白費時間。然而，你若能夠一直學到底，那時便可以把書放在一邊，享受自己的烹饪成果。
我希望這本書有助於你個人探索念住呼吸的善益。
根據我自己在禪修中的觀察，只有一條短捷、方便、有效、愉悅的路徑，中途又幾乎沒有什麽使你走偏:
那就是念住呼吸。佛陀本人走的是同一條路，他證得如此卓越的果報。我希望你在修習時不要猶疑不決、東鱗西爪，造成不必要的困難。反之，要決意專注你自己的呼吸，跟著它，一直走到它能帶你達到的極限。從那裏，你會進入解脫洞見[3][vipassanā,
毗婆奢那]阶段，趨向心本身。最後，清淨的覺知將獨立凸顯，那時你才有明確可靠的果證。換句話說，如果你讓呼吸隨順它的自性，讓心隨順它的自性，你的修證無疑定能如願以償。
一般而言，心未曾調禦有序，必然淪陷於造苦與不良的主觀偏見。這就是爲什麽我們如果希求安穩的幸福，就必須找到一種法則──也就是佛法──以它訓練自己。心無內在法則、無安居之處，好比人無家可歸。無家者面對的只有苦。他們無以庇蔭，飽受風吹日曬、雨打泥汙。修定的目的，正是爲自己造一個家。刹那定[khaṇika
samādhi] 好比草房;近行定[upācāra samādhi]
好比瓦房; 安止定[appanā samādhi]
好比磚房。你一旦有了家，便有了保存財寶的安全所在。你不必爲守財而吃苦，不像無處存財的人，爲了守財不得不餐風露宿，即使那樣他的財物也未必安全。
渙散之心也是如此: 它總去別處尋覓善德，逰走於種種概念與成見之間。即便那是善念，我們仍不可自以爲安全。好比一個女子擁有許多珠寶:
她若穿戴起來招搖過市，毫無安全可言。財寶甚至有可能招來殺身之禍。同樣，如果我們的心尚未透過修定證得內在甯靜，即便修了戒行，也極易退墮，因爲它們尚未妥善收藏於心。調禦自心，達到寂止安祥，正好比把珠寶存入保險箱中。
這就是何以我們多數人做了善事，卻不能從中得益的緣故。我們讓心受種種主觀成見的左右。這些成見是我們的敵人，因爲在某些情形下，它們會使已培育的戒德退失。心如綻放之花:
風摧蟲齧之下，無緣結果。這裏的花，好比道心的甯靜; 果，好比道果的喜樂。我們的心，若是常有甯靜、喜樂，就有機會證得人人希求的正果。
上善至德好比樹的心木，其它的『諸善』好比芽苞枝葉。不把心意調禦有序，我們只能得到外在層次的善德。我們的心若能夠達到內在的純淨與良善，那麽作爲果報，外在的一切也將隨之良善起來。正如手潔淨時，不玷汙觸及之處，手不淨時，即使最清潔的布也受其汙染:
同樣地，心有雜染，一切受其汙染。哪怕我們做的善事也受汙染，因爲世間的最高力量──
即升起一切善惡苦樂的主宰──正是心。心好比一尊神，善惡苦樂都來自心。我們甚至可以把心稱作一位造世者，因爲世間的和平與持久的安甯，皆有賴於心。如果真有世界末日，也必然由心而生。因此，我們應當修練這個世上最重要的部分，讓它入定，成爲富足安甯的根基。
禪定是凝聚心的一切善巧潛能的方式。當這些潛能以適當比例彙集起來時，能夠給予你摧毀敵方的充足火力，這裏的敵方是指你的一切雜染[4]与无明心态。修行使你增长智慧，对善与恶、世与法培育起明辨。你的明辨好比火药。假如你把火药长期留着，却不放进子弹──即入定之心里，它会受潮发霉。或者不小心让贪、嗔、痴之火占了上风，它会在你的手中炸开。因此，不要延误，把火药放进弹头，无论何时敌方(即杂染)发动进攻，你可以立即把它们击倒。
调御心定者，得其安止处。入定之心好比城堡; 明辨[5]好比武器。修定則好比爲自己造就一座安全的城堡，因此是一件十分重要、值得付出努力的工作。
正道初段──戒德，末段──明辨，成就這兩者不特別難。然而作爲正道中段的定力，卻需要花一些功夫培育，因爲這是一個促使心力成形的過程。修定好比在河中央打橋樁，自然是件難事。不過一旦心牢固就位，對戒德與明辨的增長是極其有益的。修戒德好比在河岸的近處打橋樁，修明辨好比在遠處打橋樁。但如果中段橋樁──即入定之心──不曾到位，你如何跨越苦的洪流?
要成就佛、法、僧的品質，我們只有一條路，那就是修心[bhāvanā]。修練心，達到入定寂止，才能升起明辨。這裏所說的明辨並非指普通的分辨力，而是指直覺洞見，它完全來自與心直接打交道。譬如回憶宿世、了解衆生死後投生處、洗滌心的垢染之漏[āsava]:
這三種稱爲智眼[ρāṇa-cakkhu]的直覺，會對在心意領域訓練自己的人升起。不過，如果我們去從色、聲、香、味、觸當中尋求知見，其中又夾雜著種種概念，那就好比跟著『六師』學，是不可能明察真相的。正如佛陀早年曾師事六師，未能求得覺醒。他於是把注意力轉放在自己的心意上，獨自修練，以念住呼吸爲起點，一路走向終極目標。只要你仍從六塵[感官對象]中尋求知見，你就是在跟六師學。不過，當你把注意力聚焦於人人都有的這個呼吸，達到心寂止入定的地步，便有機會成就真智，即:
清淨的覺知。
有些人相信他們無需修定，只修明辨即可證得明辨解脫[6]。這根本不正確。無論是明辨解脫還是心解脫，兩者都以定爲基礎。它們只有程度上的不同。好比走路:
一般人不會只用一條腿走。哪條腿爲主只取決於個人的習慣、特性。
明辨解脫，乃是藉觀想世間事態的種種層面，令心漸漸平息寂止，升起直覺的解脫洞見[vipassanāρāṇa,毗婆奢那智] ──
即對四聖谛的透徹領悟。而心解脫則不涉及太多觀想，而是單純地令心寂止，達到安止定。從那裏出發升起直覺洞見，明察諸法實相。這便是心解脫: 先止後觀。
一個人飽讀經書，精通文義，可以正確闡明教義的種種要點，然而心無內在的凝聚處，則好比飛行員駕機，雖然明察雲層星座，卻不知降落跑道在何處。他會出大麻煩。飛得過高，便出了大氣層。他只得來回盤旋，直到燃料耗儘，墜毀荒野。
有些人學曆雖高，行爲卻不比野蠻人善良。這是因爲他們自以爲是、自命不凡。有些人自以爲學問、思想、觀點層次高，不屑修定，以爲有本事直證明辨解脫[慧解脫]
。實際上，他們正如看不見降落跑道的飛行員，在走向災難。
修習定力，正是在爲自己鋪一條降落跑道。明辨升起之時，你得以安穩解脫。
這就是我們何以想在佛法修持中圓滿成就，必須完整培育正道三部分──戒德、定力、明辨的緣故。否則我們怎能說自己已覺悟四谛?聖道必須由戒德、定力、明辨構成。我們不在內心培育它，便不可能領悟。不領悟，又如何放得開?
我們多數人，一般而言樂見成果，不願築基。我們也許一心想要功德、清淨，但如果根基尚未完成，仍將繼續貧匮。好比愛錢財卻不願做工的人，怎麽可能是敦厚良民?
一旦心有匮乏，轉而墮落犯案。同樣地，我們在佛教行持上既想得正果，又不願做工，就得繼續貧匮。只要內心貧匮，即便知道不對，仍然注定去外界追求貪欲、私利、地位、享樂、贊譽等世間誘惑。因爲我們並無真知，這也意味著我們的所作所爲非出自真心。
聖道永遠真實不虛。戒德爲真、定力爲真、明辨爲真。不過，我們自己若不真，就見不著任何真品。我們在戒德、定力、明辨的修持上若不真心，作爲果報，只能得到赝品。用赝品時必然苦。因此我們必須真心實意。真心才能夠嘗得法味，這個滋味遠勝於世上的一切美食佳肴。
因此，我編寫了以下兩份念住呼吸的指南。
阿姜李·達摩達羅
曼谷 波羅尼瓦寺
1953 年
以你的意、語、行表達對佛陀的敬意:
Namo tassa bhagavato arahato sammā-sambuddhasa. 禮敬薄伽梵、阿羅漢、正自覺者。 (三遍)
歸依三寶:
Buddhaṃ saranaṃ gacchāmi. Dhammaṃ saranaṃ gacchāmi. Saṅghaṃ saranaṃ gacchāmi. 我歸依佛。我歸依法。我歸依僧。 Dutiyampi Buddhaṃsaranaṃ gacchāmi. Dutiyampi Dhammaṃ saranaṃ gacchāmi. Dutiyampi Saṅghaṃ saranaṃ gacchāmi. 第二遍，我歸依佛。第二遍，我歸依法。第二遍，我歸依僧。 Tatiyampi Buddhaṃsaranaṃ gacchāmi. Tatiyampi Dhammaṃ saranaṃ gacchāmi. Tatiyampi Saṅghaṃ saranaṃ gacchāmi. 第三遍，我歸依佛。第三遍，我歸依法。第三遍，我歸依僧。
接着，如此決意:
我歸依佛──佛陀的清淨、無染。
我歸依法──法義、修行、正果。
我歸依僧──證得四果的聖弟子。
從今起直至命終。
Buddhaṃ jīvitaṃ yāva nibbānaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Dhammaṃ jīvitaṃ yāva nibbānaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Saṅghaṃ jīvitaṃ yāva nibbānaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
我以佛、法、僧爲依止與生命，從今起直至證得涅槃。
接下來，依你平常能夠持守的戒律形式，即五戒、八戒、十戒、或227 戒，用一句願言，表明你持戒的心意:
Imāni paρca sikkhāpadāni samādiyāmi. 我受持五戒。(三遍)( 这是持五戒者的愿言。五戒包括: 戒夺取生命、戒偷盗、戒不当性事、戒谎言、戒醉品。) Imāni aṭṭha sikkhāpadāni samādiyāmi. (这是持八戒者的愿言，八戒包括: 戒夺取生命、戒偷盗、戒性事、戒谎言、戒醉品、戒午后至天明之间进食[戒非时食] 、戒观听歌舞及装饰美化身体、戒用奢适的高床高座。) Imāni dasa sikkhāpadāni samādiyāmi. (这是守十戒者的愿言，十戒包括: 戒夺取生命、戒偷盗、戒性事、戒谎言、戒醉品、戒午后至天明间进食、戒观听歌舞、戒装饰美化身体、戒用奢适的高床高座、戒受持金钱。) Parisuddho ahaṃ bhante. Parisuddhoti maṃ buddho dhammo saṅgho dhāretu. 尊者，我是清淨的; 敬請佛、法、僧憶持，我是清淨的。 ( 这是守227 戒者的愿言。)
現在，你已表明以純淨的意、語、行，歸依佛、法、僧的意願。頂禮三次。坐下來，合掌置於心前，端正思維，培育四梵住[四种崇高心境]: 慈、悲、喜、舍。把這些善念無偏倚例外地向一切衆生散佈，稱爲無量梵住之心。以下幾個簡短的巴利詞語可供有困難記憶者參考。
Mettā 慈心──仁慈、關愛，願自己與一切衆生幸福。 Karuṇā 悲憫──對自己對衆生有同情心。 Muditā 随喜──對自己與他人的善德有欣賞、贊美之喜。 Upekkhā 舍離──對應當舍離的事物持平等無偏的心態。
[7]『薄伽梵』: 具足吉祥者; 有一切福德者; 世尊。『阿羅漢』: 尊貴者; 應供。『歸依』: 以之爲安穩庇護。
以半蓮式單盤而坐，右腿在左腿之上，雙手掌心向上，置於腿根，右手疊左手之上。身體挺直，把心放在當前的任務上。合掌於心前表示敬意，憶念佛、法、僧的品德:
Buddho me nātho. Dhammo me nātho. Saṅgho me nātho. 佛是我的依止，法是我的依止，僧是我的依止。
接下来在心里默念:
buddho, buddho; dhammo, dhammo; saṅgho, saṅgho. 『佛陀、佛陀; 達摩、達摩; 僧伽、僧伽。』[憶念佛法僧]
把手放回腿根，默想『佛陀』，三次。
接下來，默想出入息，成對數息。首先，隨著入息，默想『佛』，隨著出息，默想『陀』，作十次。再開始:
隨著入息，默想『佛陀』，隨著出息，默想『佛陀』，作七次。再開始: 隨一次出入息，想一次『佛陀』，作五次。再開始:
隨一次出入息，想三次『佛陀』，如此作三次出入息。
現在你可以停止數息，只隨著入息、默想『佛』，隨著出息、默想『陀』。讓呼吸放松自然。使心保持完全靜止，專注於出入鼻孔的呼吸。出息時不要把心送出跟著它;
入息時也不要讓心跟進來。讓你的覺知寬廣、愉快、開放。不要過於強迫心。要放松。想像你置身於廣闊空間中呼吸。使心保持靜止，好比海邊的一根木樁: 漲潮時不上升;
退潮時也不下沈。
當你達到這個靜止層次時，可以停下不想『佛陀』了，只單純地覺知呼吸的感受。
接下來，慢慢地把注意力引向內部，聚焦於諸種呼吸層次──那些能夠升起種種直覺功能的重要層次;直覺功能包括: 天眼智、天耳智、他心智、回憶前生的智能[宿命智]、了解不同的人與動物死後重生處的智能[生死智]、了解與身相聯並能爲身所用的諸元素或潛力的智能[神足智]。
這些元素来自呼吸[氣] 的本位[the
bases of the breath]。第一本位:
把心定於鼻端，接著慢慢移至前額中央，即第二本位。保持覺知的寬廣。讓心在前額停留片刻，再把它帶回鼻端。繼續在鼻端與前額間將其來回移動，如上下爬山一般，做七次。接著讓它停駐在前額。不要讓它回到鼻部。
從此處，讓它移動到第三本位:
頭頂中央，在該處停駐片刻。保持覺知的寬廣。從該部位吸氣，讓它傳遍整個頭部，片刻後使心回到前額中央。在前額與頭頂之間把心來回移動七次，最後讓它停駐在頭頂。
接下來，把它帶入第四本位:
腦中央，讓它靜止片刻，之後把它帶出，回到頭頂。在這兩處之間來回移動它，最後讓它定駐於腦中央。保持覺知的寬廣。讓腦內精細的呼吸[氣]傳到頭部以下的身體各部位。
當你達到這一步時，可能會發現呼吸[氣]開始升起種種禪相[nimitta]，例如見到或感覺到頭內部有熱、冷、或麻刺感。你可能看見一團蒼白模糊的蒸氣、或者看見自己的頭骨。即便如此，也不要讓自己受任何現象的影響。你若不要禪相出現，可作深長呼吸，直入內心，它會立即消失。
見到禪相出現時，要帶著念住，把覺知聚焦其上──但確定一次只觀察一種禪相，選最舒服的那一個。一旦你掌握住它，便要把它擴大，使它大如你的頭部。明亮色白的禪相於身心有用:
它是一種純淨的呼吸[氣]，可以清洗體內血液，減少或消除身體的痛感。
當你使這團白光大如頭部之後，把它往下帶到第五本位: 胸部中央。等它牢固定駐後，就讓它擴展開來，充滿胸腔。使這團呼吸[氣]儘量發白發亮，之後讓呼吸[氣]與光亮兩者傳遍全身，外至每個毛孔，直到身體的不同部位如圖像般自行呈現。你若不想要這些圖像，作兩三次長呼吸，它們會消失。使你的覺知保持靜止而寬廣。對可能穿入呼吸[氣]的光亮之中的任何禪相，不要讓覺知攀附它或受其左右。審慎看守心。令它保持合一。令它連續專注單一所緣:
即精細的呼吸，讓這團精細的呼吸彌漫全身。
達到這一步時，知見將逐漸開始展現。身將輕安如絨毛。心得安息而清新──柔順、獨處、自足。身極度愉悅，心極度自在。
你如想獲得知見與技能，則要修習這些步驟，直到能夠熟練地進、出、安住。掌握這些步驟之後，你將能隨時升起呼吸[氣]禪相──即那個明亮的白色球體或光團。需要知見時，只要令心寂止，放開一切攀緣，只留下那團明亮與空性。想一兩次你欲知之事──內在外在、關己關他──該知識將會升起，或者意像將會顯現。爲了達到專精，如有可能你應當直接跟一位精擅此道者修習，因爲這等知見惟有來自禪定。
來自禪定的知見分兩類: 世俗知見[lokiya] 與出世知見[lokuttara]
。有了世俗知見，會升起執取，執取你的所知所見，執取那些顯現出來爲你升起知見的事物。你的知見，和透過你的技能的功力給你知見的事物，乃是真與假的混合體──但此處之『真』，也只是心造作層次上的真，任何造作的事物本質上是易變、不穩定、無常的。
因此，當你希望進一步達到出世層次時，就把你的一切所知所見彙集成爲單一所緣[ekaggatārammaṇa]
── 看看見它們都有同樣的本質。把你的一切知與覺聚集在那同一點，直到你明察真相:
這一切事物僅僅是依其本性，在升起、消逝。不要試圖抓住你的那些覺知對象──即所緣──把它們當成是你的。不要試圖抓住來自內在的知見，把它們當成是你自己的。讓這些事物隨其自性運作。抓住所緣，便抓住了苦。抓緊知見，它將轉成苦因。
因此:
入定寂止之心，升起知見。該知見即是道。所有來之即去、給你知見的事物，都是苦。不要讓心抓緊它的知見。不要讓心抓緊顯示出來給你知見的諸所緣。讓它們隨其自性。使你的心有自在感。不要抓緊心，也不要臆想它該這樣那樣。只要你還在臆造自我，你便受無明[avijjā]之苦。當你真正了解這一點時，出世知見將會在內心升起──那是最尊貴的善德，是一個人所能經曆的至高喜樂。
總結起來，修持的基本步驟如下:
一、從內心除去一切不良所緣。
二、使心住於善所緣。
三、把諸善所緣彙集成單一所緣──即禪那的一所緣性。
四、觀此單一所緣，直到你看見，它如何是
aniccaṃ:
無常;
dukkhaṃ:
苦;
anattā:
非我亦非任何人──空性、虚空。
五、讓一切好壞所緣順其自性──因爲好壞共存，本質等同[8]。
讓心順其自性; 讓覺知順其自性。覺知不生不滅。這就是寂靜法[santi-dhamma]
──寂靜的實相。它知善，但覺知非善、善非覺知。它知惡，但覺知非惡、惡非覺知。換句話說，覺知既不執取知識，也不執取被覺知的事物。它的本質真正具元素性[dhātu]
──如蓮葉上的水珠，無瑕純淨。這就是何以稱它爲 asaṅkhata-dhātu
[9]之故:
非造作的真元素。
當你能走過這五步時，你將發現殊勝的體驗在內心顯現，那就是你的止觀禪修所成就的技能與波羅蜜[圓滿]。你會證得前述的兩類善果:
世俗善果，爲你自己、也爲全世界的衆生帶來身的安甯; 出世善果，爲你帶來心的安甯，帶來寂靜、清涼、綻放的喜樂，直趨涅槃，遠離生老病死。
以上是呼吸禪定主要原理的簡要闡述。你把這些原理應用於實修時如有疑問或困難，希望直接向傳授此道的人士學習，我願意儘力助你，以便大家同證佛陀教導的甯靜與安詳。
多數人會覺得比起上述的方法一，下文的方法二較爲易學、放松。
[8]『好壞共存，本質等同』: 據英譯者，這是指從三法印角度，好壞所緣皆爲無常、苦、非。 [9]『asaṅkhata-dhātu 』: 非造作的元素。涅槃同義詞。
有七個基本步驟: 一、起始作三次或七次長呼吸，隨著入息、默想『佛』，隨著出息、默想『陀』。保持禪定用詞的音節與呼吸等長。 二、對每一次出入息有清晰的覺知。 三、隨著出息、入息，觀察它舒適與否、是窄是寬、是順暢還是堵塞、是快是慢、是長是短、是暖是涼。呼吸若不舒順，便作調節、直至舒順爲止。例如，長入息、長出息自感不適，則嘗試短入息、短出息。 一旦呼吸有舒順之感，則要讓這股舒順的呼吸感傳到身體的不同部位。起始，從後腦根部[base of the skull]吸入氣感，讓它沿脊柱一直流傳下去。接下來，你若是男性，則讓它沿右腿下傳至足底，至趾尖而外出。再一次，從後腦根部吸入氣感，讓它沿脊柱下傳，沿左腿下傳，至趾尖而外出( 女性則從左側開始，因男女經絡有別) 。 接下來，讓來自後腦根部的呼吸[氣] 沿雙肩下傳，經雙肘、雙腕，至指尖而外出。 讓氣息自喉根進入，沿著位於前身的中央經絡下傳，穿過肺部、肝部，一路下傳至膀胱與直腸。 從前胸正中央吸氣，讓它一路下行至腸道。 讓所有這些氣感傳播開來，使之融會貫通、一齊流動，你的安甯感將大有增進。 四、學會四種調息法: (1) 長入息、長出息， (2) 長入息、短出息， (3) 短入息、長出息， (4) 短入息、短出息。選擇最舒適的方式呼吸。學會以四種方式舒適地呼吸更佳，因爲你的身體狀態與你的呼吸[氣]一直在變。 五、對心的本位[bases]或者說聚焦點──即呼吸[氣]的停靠點[resting spots] ──熟悉起來，其中哪個本位感覺最舒適，就把你的覺知定駐在那裏。這些本位當中有以下幾個: (1) 鼻端; (2) 頭部中央; (3) 上颚; (4) 喉根; (5) 胸骨下端; (6) 臍部( 或略上於臍部之處) 。 六、擴展你的覺知──即你的覺受意識，使之遍及全身。 七、使全身各處的氣感融會貫通，讓它們一齊舒暢流動，同時使覺知保持儘可能寬廣。你對身體的某些呼吸層次已有所了解，一旦對它們有了全面的覺知，你也會了解其它的諸種層次。呼吸[氣] 在本質上有多種層面: 有經絡內部流動的氣感，有圍繞經絡流動的氣感，也有從經絡向每個毛孔傳行的氣感。有益與有害的氣感依其本性相互混雜。 總結起來: (1) 爲了改善身體各處現存的能量，助你克服疾病與苦痛; (2) 爲了澄清內心已有的知見，使它成爲培育趨向解脫與心清淨之技能的基礎──你應當把這七個步驟常記在心，因爲它們對呼吸禪定的每一個層次都是絕對基本的。把握了這七個步驟時，你便已開闢了一條主道。至於那些旁路小徑──即呼吸禪定的附産物──它們爲數不少，但實際上並不重要。堅守這七個步驟，勤於修習，則可以確保安全。 一旦學會把呼吸調禦有序，就好比你把每個家庭成員調禦有序。呼吸禪定的附産物好比外人: 換言之是訪客。一旦自家人舉止得當，來客也不得不遵守規矩。 此處的『客』，是指禪相[nimiātta]以及有可能穿入所觀呼吸之範疇內的異常之氣: 種種來自呼吸的禪相，可能爲視像── 比如光亮、人獸、你自己等等;也可能爲聲音──比如人聲，有的你識得、有的不識。某些情形下禪相可能爲氣息──芬芳之香或腐屍之臭。有時，入息可能令你有全身飽足之感，以至於不知饑渴。有時呼吸[氣]可能向全身傳送暖、熱、冷、麻等覺受;有時能使過去從未遭遇的事物，突然出現在心裏。 所有這些都歸爲來客。接待來客之前，必須把你的呼吸[氣]與你的心調理得有序、安穩。接待這些來客時，首先必須把它們置於你的掌控之下。你若掌控不了，便不要與它們打交道。它們有可能引你走上歧路。不過，你若駕馭得當，它們以後可以爲你所用。 駕馭之意是，藉著意念的力量[paṭibhāga nimitta，似相] 隨心所欲作變化──把它們縮小、放大，送到遠處、帶到近處，令它們出現、消失，把它們送出去、領進來。只有那時，你才能利用它們來訓練心。 你一旦掌握了這些禪相，它們將會提升感知功能: 閉眼而視的能力; 聽遠處之聲、嗅遠處之香的能力; 品嘗空中存在的諸種元素，藉以克服體內饑餓與欲望感的能力; 隨意升起某些覺受的能力──想涼即涼、想熱即熱、想暖即暖、想有力即有力──因爲世間可爲你身體所用的種種元素會來到、出現於你的體內。 心也將得到提升，有力量開發智眼[ρāṇa-cakkhu]: 宿世智、生死智、漏儘智。你若是機智靈活，就可以接待這些來客，安排它們在你家裏做工。 以上爲呼吸禪定附産物當中的幾種。你在修習時如果遇上，要作詳儘觀察。不要因其顯現而生喜。也不要因之生嗔或故意視而不見。使心保持平和、中立、慎密。無論出現什麽，要仔細考察，看它是否可信。否則它可能把你引向錯誤的假設。是好是壞、是對是錯、是高是低: 一切取決於你的心是機敏還是遲鈍、你有多少才能。你若不開竅，哪怕尊貴之事也會變得低俗，善事轉成惡事。 一旦了解了呼吸諸層次及其附産物，即可望證得四聖谛之智。此外你還可以消解體內升起的疼痛。在這副藥裏，念住是活性成分，呼吸[氣]是溶劑。念住可以洗滌、淨化呼吸。純淨的呼吸可以洗滌全身的血液，